**ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಅಧ್ಯಾಯ ೨, ಶ್ಲೋಕ ೬೯ ರ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:**
**೨.೬೯.** ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳಿಗೂ ಇರುವ ಇರುಳು, ಆತ್ಮಸಂಯಮಿಯಾದವನಿಗೆ ಎಚ್ಚರ; ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳೂ ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿರುವುದು, ದ್ರಷ್ಟಾ ಮುನಿಗೆ ಇರುಳು.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳಿಗೂ ಇರುವ ಇರುಳು' – ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸು ಯಾರ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಲ್ಲವೋ, ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವವರೋ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವವರು. ದೇವರು ಎಂದರೇನು? ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಎಂದರೇನು? ನಾವು ಏಕೆ ಸಂಕಟಪಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ? ಏಕೆ ವ್ಯಥೆ ಮತ್ತು ದಹನವಿದೆ? ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ? ಅದರ ಫಲವೇನಾಗುವುದು? – ಇವುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಲಕ್ಷ್ಯವೇ ಇಡದಿರುವುದು ಅವರ ಇರುಳು, ಅವರ ಪೂರ್ಣ ಅಂಧಕಾರ.
ಇಲ್ಲಿ 'ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳಿಗೂ' ಎಂದು ಹೇಳುವ ಉದ್ದೇಶವೇನೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಣಿ-ಪಕ್ಷಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ ದಿನವೆಲ್ಲಾ ತಿನ್ನುವುದು-ಕುಡಿಯುವುದರಲ್ಲೇ ನಿರತರಾಗಿರುವಂತೆ, ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಭೋಗ-ಸುಖ, ಆಹಾರ-ಪಾನ, ಸಂಗ್ರಹ, ಕೇವಲ ಧನಾರ್ಜನೆಯಲ್ಲೇ ನಿರತರಾಗಿರುವ ಮಾನವರೂ ಪ್ರಾಣಿ-ಪಕ್ಷಿಗಳೇ ಇತ್ಯಾದಿ ಜೀವಿಗಳ ಲೆಕ್ಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರೇ. ಕಾರಣ, ಪರಮ ಸತ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿಮುಖರಾಗಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿ-ಪಕ್ಷಿಗಳಿಗೂ ಮಾನವರಿಗೂ ಯಾವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಇಲ್ಲ. ಇಬ್ಬರೂ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವವರು. ಆದರೆ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದ್ದರೆ, ಅದು ಇಷ್ಟೇ: ಪ್ರಾಣಿ-ಪಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಶಕ್ತಿ ಮೇಳವಿಸಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಕೇವಲ ತಿನ್ನುವುದು-ಕುಡಿಯುವುದೇ ಮುಂತಾದುವುಗಳಲ್ಲೇ ನಿರತವಾಗಿರುತ್ತವೆ; ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ಈಶ್ವರ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಆ ವಿವೇಕಶಕ್ತಿ ಮೇಳವಿಸಿರುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಲ್ಯಾಣ ಸಾಧಿಸಬಹುದು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಈಶ್ವರನನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಆದರೆ ಆ ವಿವೇಕಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಮಾನವರು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಭೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅದರಿಂದ ಅವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ದುಃಖದಾಯಕರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಬಡವುಗಳು, ಹೊಟ್ಟೆ ತುಂಬುವಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ತಿನ್ನುತ್ತವೆ, ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮಾನವನು, ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಯಾವ ವಸ್ತುಗಳು ಸಿಕ್ಕಿದರೂ, ಅವು ತನಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವೋ ಅಲ್ಲವೋ, ಅವನ್ನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದರಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
'ಆತ್ಮಸಂಯಮಿಯಾದವನಿಗೆ ಎಚ್ಚರ' – ಮಾನವರಿಗೆ ಇರುಳಾದದ್ದರಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಈಶ್ವರನ ಕಡೆಗೆ, ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣದ ಕಡೆಗೆ ವಿಮುಖತೆಯಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಸಂಯಮಿಯಾದವನು ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೂ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಅಡಕದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡವನು, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಲ್ಲದವನು, ಯಾವನ ಏಕಮಾತ್ರ ಗುರಿ ಈಶ್ವರನೋ, ಅವನೇ ಆತ್ಮಸಂಯಮಿ. ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು, ತನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಅದರ ನಿಜರೂಪದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವುದೇ – ಅವನ ಇರುಳಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರವಿರುವುದು.
'ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳೂ ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿರುವುದು' – ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವವರು, ಪ್ರತಿ ಪೈಸೆಯ ಲೆಕ್ಕವನ್ನೂ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವವರು, ಪ್ರತಿ ಅಂಗುಲ ಭೂಮಿಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರುವವರು; ತಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ಯಾವ ಹಣ ಬಂದರೂ, ನ್ಯಾಯವಾಗಿಯೋ ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿಯೋ, "ನಾವು ಕನಿಷ್ಠ ಈಷ್ಟು ಮೂಲಧನ ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆವು, ಕನಿಷ್ಠ ಈಷ್ಟು ಲಾಭ ಪಡೆದೆವು" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಸಂತೋಷಪಡುವವರು – ಈ ರೀತಿ, ಈ ಲೌಕಿಕ, ಕ್ಷಣಿಕ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದರಲ್ಲೂ, ಮರ್ಯಾದೆ, ಗೌರವ, ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ, ಮಹತ್ವ ಇತ್ಯಾದಿ ಪಡೆಯುವುದರಲ್ಲೂ ಮಾತ್ರ ನಿರತರಾಗಿ, ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವವರು – ಇದೇ ಅವರ ಎಚ್ಚರ.
'ದ್ರಷ್ಟಾ ಮುನಿಗೆ ಇರುಳು' – ಯಾವ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಭೋಗಿಸಿ, ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಮಾನವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಬಹಳ ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಚತುರರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅದರಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೋ, ಅದೆಲ್ಲವೂ ಜಗತ್ತನ್ನೂ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನೂ ತಿಳಿದ ಧ್ಯಾನಶೀಲ, ಆತ್ಮಸಂಯಮಿಯಾದ ಮುನಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇರುಳಿನಂತೆ; ಪೂರ್ಣ ಅಂಧಕಾರ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಕ್ಕಳು ಕಲ್ಲುಗಳು, ಕಲ್ಲುಗುಂಡುಗಳು, ಕೆಂಪು-ಹಳದಿ ಗಾಜಿನ ತುಂಡುಗಳಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮೊಳಗೇ ಆಡುತ್ತಾರೆ, ಕಾದಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವು ಸಿಕ್ಕರೆ, "ನನಗೆ ಬಹಳ ಲಾಭವಾಯಿತು" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ, ಸಿಕ್ಕದಿದ್ದರೆ, "ನನಗೆ ಬಹಳ ನಷ್ಟವಾಯಿತು" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ಬುದ್ಧಿವಂತನು, ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲು-ಗುಂಡುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ಮಹತ್ವವೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: "ಈ ಕಲ್ಲು-ಗುಂಡುಗಳು ಸಿಕ್ಕರೆ ಏನು ಲಾಭ, ಸಿಕ್ಕದಿದ್ದರೆ ಏನು ನಷ್ಟ? ಈ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಲ್ಲು-ಗುಂಡುಗಳು ಸಿಕ್ಕರೂ ಅವು ಎಷ್ಟು ದಿನ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತವೆ?" ಅದೇ ರೀತಿ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ಮಾನವರು ಭೋಗಗಳಿಗಾಗಿ ಜಗಳ, ವಿವಾದ, ಸುಳ್ಳು, ವಂಚನೆ, ಅನ್ಯಾಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, "ನಮಗೆ ಬಹಳ ಲಾಭವಾಯಿತು" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ, ಹರ್ಷೋತ್ಸವ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಜಗತ್ತನ್ನೂ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನೂ ತಿಳಿದ ಧ್ಯಾನಶೀಲ, ಆತ್ಮಸಂಯಮಿಯಾದ ಮುನಿಯು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ: "ಭೋಗಗಳು ದೊರಕಿದವು, ಮರ್ಯಾದೆ-ಗೌರವ ಬಂದವು, ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯಗಳು ಲಭಿಸಿದವು, ತಿಂದು-ಕುಡಿದೆವು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡೆವು – ಹಾಗಾದರೆ ಏನು ಸಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು? ಇದರಿಂದ ಮಾನವರಿಗೆ ಏನು ಲಾಭವಾಯಿತು? ಇವುಗಳಿಂದ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಏನು ಹೋಗುವುದು? ಈ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ದಿನ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲರು? ಈ ಭೋಗಗಳಿಂದುಂಟಾಗುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಎಷ್ಟು ದಿನ ನಿಲ್ಲುವುದು?" ಹೀಗೆ, ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳ ಎಚ್ಚರವು ಇರುಳಿನಂತೆ.
ಆ ಧ್ಯಾನಶೀಲ, ಆತ್ಮಸಂಯಮಿಯಾದ ಮುನಿಯು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಈಶ್ವರನನ್ನು, ತನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಪರಿಣಾಮವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ; ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ಬಹಳ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ – ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಯಾರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಉಪಯೋಗಿಸಬಹುದು, ಇದರಿಂದ ಇತರರಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಲಾಭವಾಗುವುದು ಎಂದು. ಅವುಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ, ಉಚಿತವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇತರರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅದೇ ರೀತಿ, ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ದೋಷ ಬಂದಾಗ ನಾವು ಆಕಾಶವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಜೇಡಬಲೆಯಂಥ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡರೂ ಆ ಜೇಡಬಲೆಯಂಥ ವಸ್ತುಗಳು ನವಿಲುಗರಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ "ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಜೇಡಬಲೆಗಳಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅಂತಃಕರಣದ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಧ್ಯಾನಶೀಲ, ಆತ್ಮಸಂಯಮಿಯಾದ ಮುನಿಯ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ "ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಪ್ರತೀತಿ" ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಜಗತ್ತು ಧ್ಯಾನಶೀಲ, ಆತ್ಮಸಂಯಮಿಯಾದ ಮುನಿಗೆ ಇರುಳಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮೇಲೆ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ: ಅವನು ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬರುವುದೇ ಇಲ್ಲವೇ? ಬರುವುದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನ ಜೀವನ ಹೇಗೆ ನಡೆಯುವುದು? ಮತ್ತು ಬಂದರೆ, ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗಿರುವುದು? ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
★🔗
