Ce qui est nuit pour tous les êtres, en cela l’homme maître de soi est éveillé ; quand tous les êtres sont éveillés, cela est nuit pour le sage qui voit.

**2.69. Ce qui est nuit pour tous les êtres, en cela l’homme maître de soi est éveillé ; ce en quoi tous les êtres sont éveillés, est nuit pour le Muni voyant.** **Commentaire :** *'Ce qui est nuit pour tous les êtres'* – Ceux dont les sens et le mental ne sont pas sous contrôle, qui sont attachés aux jouissances, sont tous endormis à l’égard de la Vérité Suprême. Qu’est-ce que Dieu ? Qu’est-ce que la connaissance du Soi ? Pourquoi souffrons-nous ? Pourquoi y a-t-il angoisse et brûlure ? Que faisons-nous ? Quel en sera le résultat ? – Ne pas du tout porter son regard vers cela, voilà leur nuit, leur obscurité totale. Ici, l’intention de dire *'pour tous les êtres'* est que, de même que les animaux, les oiseaux, etc., restent occupés à manger et à boire toute la journée, de même, ces êtres humains qui restent occupés jour et nuit à manger et à boire, au plaisir et au confort, aux jouissances et à l’accumulation, à gagner des richesses seules, ces êtres humains sont aussi comptés parmi les animaux et les oiseaux, etc. La raison en est que dans l’aversion envers la Vérité Suprême, il n’y a aucune différence entre les animaux, les oiseaux, etc., et les êtres humains. Les uns et les autres sont endormis à l’égard de la Vérité Suprême. Cependant, s’il y a une différence, elle n’est que celle-ci : chez les animaux et les oiseaux, etc., le pouvoir de discrimination n’est pas éveillé, c’est pourquoi ils restent engagés seulement dans le manger et le boire, etc. ; et chez les êtres humains, par la grâce de Dieu, ce pouvoir de discrimination est éveillé, par lequel ils peuvent accomplir leur propre bien-être, peuvent servir tous les êtres et peuvent atteindre Dieu. Mais en faisant mauvais usage de ce pouvoir de discrimination, les êtres humains s’engagent dans l’accumulation d’objets et leur jouissance, par quoi ils deviennent pour le monde une source de souffrance encore plus grande que les animaux. Car les animaux, pauvres créatures, ne mangent que ce qui remplit leur estomac, ils n’amassent pas ; mais un être humain, quels que soient les objets, etc., qu’il obtient où que ce soit, qu’ils lui soient utiles ou non, il les amasse certainement et crée des obstacles aux autres pour les utiliser. *'En cela l’homme maître de soi est éveillé'* – En cela qui est nuit pour les êtres humains, c’est-à-dire l’aversion envers Dieu, envers son propre bien-être, en cela l’homme maître de soi est éveillé. Celui qui a soumis ses sens et son mental, qui n’est pas attaché à la jouissance et à l’accumulation, dont le seul but est Dieu, celui-là est un homme maître de soi. Connaître la Vérité Suprême, sa propre nature véritable, et le monde dans sa forme réelle – cela seul est son être éveillé dans la nuit. *'Ce en quoi tous les êtres sont éveillés'* – Ceux qui sont très vigilants dans la jouissance et l’accumulation, qui tiennent compte de chaque sou, qui sont attentifs à chaque pouce de terre ; quel que soit l’argent qui entre en leur possession, justement ou injustement, ils en sont très heureux, pensant : "Nous avons au moins pris ce capital, nous avons au moins gagné ce profit" – de cette manière, ils restent engagés seulement à rassembler ces jouissances mondaines, momentanées, et à obtenir respect, honneur, prestige, grandeur, etc., ils sont très vigilants en cela – cela seul est leur être éveillé. *'Est nuit pour le Muni voyant'* – Ce en quoi les objets mondains, en les jouissant et en les accumulant, les êtres humains se considèrent très intelligents, habiles et s’en satisfont pleinement, tout cela est comme la nuit aux yeux de l’homme contemplatif, maître de soi, qui connaît le monde et la Vérité Suprême ; c’est une obscurité totale. Par exemple, les enfants jouent et se battent entre eux pour des cailloux, des pierres, des morceaux de verre rouge et jaune. S’ils les obtiennent, ils sont contents, pensant : "J’ai gagné un grand bénéfice", et s’ils ne les obtiennent pas, ils deviennent tristes, pensant : "J’ai subi une grande perte." Mais une personne sage, dans l’esprit de qui les cailloux et les pierres, etc., n’ont aucune importance, comprend : "Quel gain y a-t-il à obtenir ces cailloux et ces pierres, et quelle perte à ne pas les obtenir ? Même si ces enfants obtiennent des cailloux et des pierres, combien de temps resteront-ils avec eux ?" De même, les êtres humains engagés dans la jouissance et l’accumulation s’engagent dans des querelles, des disputes, des mensonges, des tromperies, de la malhonnêteté, etc., pour les jouissances, et en les obtenant, ils sont contents, célèbrent joyeusement, pensant : "Nous avons gagné un grand profit." Mais l’homme contemplatif, maître de soi, qui connaît le monde et la Vérité Suprême, voit clairement : "Des jouissances ont été obtenues, du respect et de l’honneur ont été reçus, du confort et de l’aisance ont été atteints, nous avons mangé et bu, nous nous sommes bien parés – alors, qu’a-t-on accompli ? Qu’ont gagné les êtres humains de cela ? Qu’emporteront-ils avec eux de ces choses ? Combien de temps garderont-ils ces jouissances avec eux ? Combien de jours durera l’inclination née de ces jouissances ?" Ainsi, à ses yeux, l’être éveillé des êtres est comme la nuit. Cet homme contemplatif, maître de soi, connaît certainement Dieu, sa propre nature véritable, et l’aboutissement du monde ; il connaît aussi très bien les objets – quel objet peut être utilisé pour le bien de qui, combien de bien les autres tireront de cela. Il fait un usage correct, approprié des objets à leurs places respectives. Il les emploie au service des autres. De même que lorsqu’il y a un défaut dans les yeux et que nous regardons le ciel, alors des choses semblables à des toiles d’araignée y apparaissent, et même en fermant les yeux, ces choses semblables à des toiles d’araignée apparaissent comme des plumes de paon ; mais malgré leur apparence, dans notre intellect demeure la conviction ferme qu’il n’y a pas de toiles d’araignée dans le ciel. De même, même si le monde apparaît à travers les sens et l’instrument intérieur, dans l’intellect de l’homme contemplatif, maître de soi, demeure la conviction ferme qu’en réalité, le monde n’existe pas, il n’est qu’une apparence. **Lien :** Le monde apparaît comme la nuit à l’homme contemplatif, maître de soi. Sur cela, cette question se pose : N’entre-t-il pas du tout en contact avec les objets mondains ? S’il ne le fait pas, alors comment sa vie est-elle soutenue ? Et s’il le fait, alors quel est son état ? Pour délibérer sur ces questions, le verset suivant est prononcé.