BG 2.69 — サンキヤ ヨガ
BG 2.69📚 Go to Chapter 2
यानिशासर्वभूतानांतस्यांजागर्तिसंयमी|यस्यांजाग्रतिभूतानिसानिशापश्यतोमुनेः||२-६९||
やあ にしゃあ さるゔぁぶうたあなあん たすやあん じゃあがるてぃ さにゃみい | やすやあん じゃあぐらてぃ ぶうたあに さあ にしゃあ ぱしゅやとお むねえへ ||2ー69||
या: which | निशा: night | सर्वभूतानां: of all beings | तस्यां: in that | जागर्ति: wakes | संयमी: the self-controlled | यस्यां: in which | जाग्रति: wake | भूतानि: all beings | सा: that | निशा: night | पश्यतो: (of the) seeing | मुनेः: of the Muni (sage)
GitaCentral 日本語
すべての生き物にとって夜である時に、自制する者は目覚めている。すべての生き物が目覚めている時、それは見る聖者にとって夜である。
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.69. 一切衆生にとって夜であるもの、その中で自制ある者は目覚めている。一切衆生が目覚めているもの、それは見者たる牟尼にとって夜である。** **注釈:** **「一切衆生にとって夜であるもの」**——感官と心が制御されておらず、享受に執着する者たちは、すべて最高真理に対して眠っている。神とは何か?自己知識とは何か?我々はなぜ苦しむのか?なぜ苦悩と焦燥があるのか?我々は何をしているのか?その結果はどうなるのか?——これらをまったく省みないことが、彼らの夜、彼らの全き闇である。 ここで「一切衆生にとって」と言う意図は、ちょうど獣や鳥などが一日中飲食にふけるように、日夜、飲食や快楽と安楽、享受と蓄積、ただ富を得ることのみにふける人間もまた、獣や鳥などの仲間に数えられるからである。その理由は、最高真理に背を向けている点において、獣・鳥などと人間との間に違いはないからだ。両者ともに最高真理に対して眠っている。しかし、もし何らかの違いがあるとすれば、ただこれだけである:獣や鳥などには分別の力が目覚めていないゆえ、彼らはただ飲食などにふけるだけである。一方、人間には、神の恩寵によってその分別の力が目覚めており、それによって自らの福祉を成就し、一切衆生に奉仕し、神に到達することができる。しかし、その分別の力を誤用して、人間は対象を蓄積し享受することにふける。それによって、彼らは獣よりもさらに世界にとって悲しみをもたらす者となる。なぜなら、獣たちは、かわいそうに、腹を満たすだけの分だけを食べ、蓄えはしない。しかし人間は、どこでどんな対象などを得ようと、それが自分にとって有用か否かに関わらず、必ずそれを蓄え、他者がそれを使うことに障害を作るからである。 **「その中で自制ある者は目覚めている」**——人間にとって夜であるもの、すなわち、神へ、自らの真の福祉へと向かうことを忌避する状態の中で、自制ある者は目覚めている。感官と心を制御し、享受と蓄積に執着せず、唯一の目的が神である者、彼が自制ある者である。最高真理、自己の真実の性質、世界の真の姿を知ること——それだけが、彼にとっての「夜の中での目覚め」なのである。 **「一切衆生が目覚めているもの」**——享受と蓄積に非常に注意深く、一銭一厘の計算を立て、一寸の土地にも気を配る者たち。どんな金銭が手に入ろうと、それが正当にせよ不正にせよ、「少なくともこれだけの元手を得た、少なくともこれだけの利益を得た」と考えて非常に喜ぶ者たち——このように、彼らがただこれらの世俗的で束の間の享受を集め、尊敬、名誉、威信、偉大さなどを得ることのみにふけり、これらに非常に注意深いこと——これだけが、彼らの「目覚め」なのである。 **「それは見者たる牟尼にとって夜である」**——世俗的な対象を享受し蓄積することで、人間が自らを非常に聡明で賢いと考え、それだけで満足している一切のことは、世界と最高真理を知る、内省的で自制ある者の見解からすれば夜のようなものであり、全き闇である。 例えば、子供たちは小石や石、赤や黄色のガラス片をめぐって遊び、争い合う。もしそれを得れば、「私は大きな利益を得た」と思って喜び、得られなければ、「私は大きな損失を被った」と思って悲しむ。しかし、小石や石などが心の中で重要性を持たない賢者は、「これらの小石や石を得て何の得があり、得られなくて何の損があろうか?たとえこれらの子供たちが小石や石を得たとしても、それはどれほど彼らと共にあり続けようか?」と理解する。同様に、享受と蓄積にふける人間は、享受のために争い、論争、嘘、欺瞞、不正直などにふけり、それらを得ると、「我々は大きな利益を得た」と喜び、歓喜して祝う。しかし、世界と最高真理を知る内省的で自制ある者は、はっきりと見る:「享受は得られた、尊敬と名誉は受け取られた、安楽と安逸は得られた、我々は食べ飲みした、よく身を飾った——では、何が達成されたのか?人間はこれから何を得たのか?これらの中から何が彼らと共に行くのか?彼らはこれらの享受をどれほど長く手元に保てようか?これらの享受から生じる傾向は何日続くのか?」と。このように、彼の見解では、衆生の「目覚め」は夜のようなものである。 その内省的で自制ある者は、確かに神と自己の真実の性質、そして世界の帰結を知っている。彼はまた対象を非常によく知っている——どの対象が誰の利益のために使え、これから他者がどれほどの利益を得るかを。彼は対象をそれぞれの場所で適切に、相応しく用いる。彼はそれらを他者への奉仕に用いるのである。 ちょうど、目に障害がある時に空を見ると、そこに蜘蛛の巣のようなものが現れ、目を閉じても、それらの蜘蛛の巣のようなものが孔雀の羽のように見えるが、それらが現れるにもかかわらず、我々の知性には「空に蜘蛛の巣はない」という確固たる確信が残っているように。同様に、世界が感官と内官を通して現れるとしても、内省的で自制ある者の知性には、「実在において、世界は存在せず、それは単なる現れに過ぎない」という確固たる確信が残っているのである。 **関連:** 世界は内省的で自制ある者にとって夜のように見える。これについて、この疑問が生じる:彼はまったく世俗的な対象と接触しないのか?もししないなら、彼の生命はどうして維持されるのか?もしするなら、彼の状態はどのようなものか?これらの事柄を考察するために、次の詩句が語られる。