**ଭଗବଦ୍ ଗୀତା, ଅଧ୍ୟାୟ ୨, ଶ୍ଳୋକ ୬୯ ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ଭାଷ୍ୟ**
**୨.୬୯.** ଯାହା ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ପାଇଁ ରାତ୍ରି, ସେହି ଅବସ୍ଥାରେ ସଂଯମୀ ପୁରୁଷ ଜାଗ୍ରତ ଥାଆନ୍ତି; ଆଉ ଯେଉଁ ଅବସ୍ଥାରେ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀ ଜାଗ୍ରତ, ତାହା ଦ୍ରଷ୍ଟା ମୁନିଙ୍କ ପାଇଁ ରାତ୍ରି ସଦୃଶ।
**ଭାଷ୍ୟ:** **'ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ପାଇଁ ରାତ୍ରି'** – ଯେଉଁମାନଙ୍କର ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ମନ ସଂଯତ ନୁହେଁ, ଯେଉଁମାନେ ଭୋଗ-ବିଳାସରେ ଆସକ୍ତ, ସେମାନେ ସମସ୍ତେ ପରମ ସତ୍ୟ ପ୍ରତି ନିଦ୍ରିତ। ଈଶ୍ୱର କ’ଣ? ଆତ୍ମଜ୍ଞାନ କ’ଣ? ଆମେ କାହିଁକି ଦୁଃଖ ପାଉଛୁ? ଏହି ବ୍ୟାକୁଳତା ଓ ଦହନ କାହିଁକି? ଆମେ କ’ଣ କରୁଛୁ? ଏହାର ଫଳାଫଳ କ’ଣ ହେବ? – ଏସବୁ ଆଡ଼କୁ ମୋଡ଼ି ନ ଚାହିଁବା ହିଁ ସେମାନଙ୍କ ରାତ୍ରି, ସେମାନଙ୍କ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅନ୍ଧକାର।
ଏଠାରେ 'ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀ' କହିବାର ଆଶୟ ହେଉଛି – ଯେପରି ପଶୁ-ପକ୍ଷୀ ଆଦି ସାରାଦିନ ଖାଇବା-ପିଇବାରେ ନିମଗ୍ନ ରହନ୍ତି, ସେହିପରି ଯେଉଁ ମନୁଷ୍ୟମାନେ ଦିନ-ରାତି ଖାଇବା-ପିଇବା, ସୁଖ-ସୁବିଧା, ଭୋଗ-ସଂଚୟ, କେବଳ ଧନାର୍ଜନରେ ନିମଗ୍ନ ରହନ୍ତି, ସେହି ମନୁଷ୍ୟମାନେ ମଧ୍ୟ ପଶୁ-ପକ୍ଷୀ ଆଦି ଶ୍ରେଣୀରେ ଗଣ୍ୟ। କାରଣ, ପରମ ସତ୍ୟ ପ୍ରତି ବିମୁଖତାରେ ପଶୁ-ପକ୍ଷୀ ଆଦି ଓ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ପାର୍ଥକ୍ୟ ନାହିଁ। ଉଭୟେ ପରମ ସତ୍ୟ ପ୍ରତି ନିଦ୍ରିତ। ତଥାପି, ଯଦି କିଛି ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅଛି, ତାହା ଏତିକି: ପଶୁ-ପକ୍ଷୀ ଆଦିରେ ବିବେକଶକ୍ତି ଜାଗ୍ରତ ହୋଇନାହିଁ, ତେଣୁ ସେମାନେ କେବଳ ଖାଇବା-ପିଇବା ଆଦିରେ ନିମଗ୍ନ ରହନ୍ତି; ଆଉ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କର ଈଶ୍ୱର କୃପାରୁ ସେହି ବିବେକଶକ୍ତି ଜାଗ୍ରତ ହୋଇଛି, ଯାହାଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ନିଜ କଲ୍ୟାଣ ସାଧନ କରିପାରନ୍ତି, ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀର ସେବା କରିପାରନ୍ତି ଏବଂ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇପାରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ସେହି ବିବେକଶକ୍ତିକୁ କୁପ୍ରୟୋଗ କରି ମନୁଷ୍ୟମାନେ ପଦାର୍ଥ ସଂଚୟ ଓ ତାହା ଭୋଗ କରିବାରେ ନିମଗ୍ନ ହୁଅନ୍ତି, ଯାହାଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ପଶୁଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ମଧ୍ୟ ଜଗତ ପାଇଁ ଅଧିକ ଦୁଃଖଦାୟକ ହୋଇପଡ଼ନ୍ତି। କାରଣ ପଶୁମାନେ, ବାପୋରେ, ଯେତିକିରେ ପେଟ ଭରେ ସେତିକି ଖାଆନ୍ତି, ସଂଚୟ କରନ୍ତି ନାହିଁ; କିନ୍ତୁ ମନୁଷ୍ୟ, ସେ ଯେଉଁଠାରେ ଯେଉଁ ପଦାର୍ଥ ଆଦି ପାଏ, ସେଗୁଡ଼ିକ ତା’ପାଇଁ ଉପଯୋଗୀ ହେଉ ବା ନ ହେଉ, ନିଶ୍ଚୟ ସଂଚୟ କରେ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟବହାର କରିବାରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି କରେ।
**'ସେହି ଅବସ୍ଥାରେ ସଂଯମୀ ପୁରୁଷ ଜାଗ୍ରତ'** – ମନୁଷ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଯାହା ରାତ୍ରି, ଅର୍ଥାତ୍ ଈଶ୍ୱର ପ୍ରତି, ନିଜ କଲ୍ୟାଣ ପ୍ରତି ବିମୁଖତା, ସେଥିରେ ସଂଯମୀ ପୁରୁଷ ଜାଗ୍ରତ ଥାଆନ୍ତି। ଯାହାର ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ମନ ସଂଯତ, ଯିଏ ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟରେ ଆସକ୍ତ ନୁହେଁ, ଯାହାର ଏକମାତ୍ର ଲକ୍ଷ୍ୟ ଈଶ୍ୱର, ସେ ହିଁ ସଂଯମୀ ପୁରୁଷ। ପରମ ସତ୍ୟକୁ, ନିଜର ସ୍ୱରୂପକୁ ଏବଂ ଜଗତକୁ ଯଥାର୍ଥରୂପେ ଜାଣିବା – ତାହାହିଁ ତାଙ୍କର ରାତ୍ରିରେ ଜାଗ୍ରତ ରହିବା।
**'ଯେଉଁ ଅବସ୍ଥାରେ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀ ଜାଗ୍ରତ'** – ଯେଉଁମାନେ ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟରେ ବହୁତ ସତର୍କ, ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରତି ପଇସାର ହିସାବ ରଖନ୍ତି, ପ୍ରତି ଇଞ୍ଚ ଜମି ପ୍ରତି ସଚେତନ; ତା’ଠାରୁ ଯେତିକି ଟଙ୍କା ହାତଗତ ହୁଏ, ନ୍ୟାୟରେ ହେଉ ବା ଅନ୍ୟାୟରେ ହେଉ, ସେଥିରେ ସେମାନେ ବହୁତ ଖୁସି ହୁଅନ୍ତି, ଭାବନ୍ତି "ଆମେ ଏତିକି ମୂଲଧନ ତ ନେଇଲୁ, ଏତିକି ଲାଭ ତ କଲୁ" – ଏହିପରି ଭାବରେ ସେମାନେ କେବଳ ଏହି ସାଂସାରିକ, କ୍ଷଣିକ ଭୋଗଗୁଡ଼ିକୁ ସଂଗ୍ରହ କରିବା ଓ ସମ୍ମାନ, ମାନ, ପ୍ରତିଷ୍ଠା, ବଡ଼ତ୍ୱ ଆଦି ପାଇବାରେ ନିମଗ୍ନ ରହନ୍ତି, ଏଥିରେ ସେମାନେ ବହୁତ ସତର୍କ – ଏହାହିଁ ସେମାନଙ୍କର ଜାଗ୍ରତ ରହିବା।
**'ଦ୍ରଷ୍ଟା ମୁନିଙ୍କ ପାଇଁ ରାତ୍ରି ସଦୃଶ'** – ଯେଉଁ ସାଂସାରିକ ପଦାର୍ଥଗୁଡ଼ିକୁ ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟ କରି ମନୁଷ୍ୟମାନେ ନିଜକୁ ବହୁତ ବୁଦ୍ଧିମାନ, ଚତୁର ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି ଏବଂ ତାହାରି ଉପରେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ରହନ୍ତି, ସମସ୍ତଟି ଜଗତ ଓ ପରମ ସତ୍ୟକୁ ଜାଣିଥିବା ଚିନ୍ତନଶୀଳ, ସଂଯମୀ ପୁରୁଷଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ରାତ୍ରି ସଦୃଶ; ଏହା ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅନ୍ଧକାର।
ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ପିଲାମାନେ କଂକର, ପଥର, ନାଲି ଓ ହଳଦିଆ କାଚଖଣ୍ଡ ନେଇ ଖେଳନ୍ତି ଓ ଆପସରେ ଝଗଡ଼ା କରନ୍ତି। ସେଗୁଡ଼ିକ ପାଇଲେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହୁଅନ୍ତି, ଭାବନ୍ତି "ମୁଁ ଏକ ବଡ଼ ଲାଭ କଲି", ଆଉ ନ ପାଇଲେ ଦୁଃଖିତ ହୁଅନ୍ତି, ଭାବନ୍ତି "ମୋର ବଡ଼ କ୍ଷତି ହେଲା।" କିନ୍ତୁ ଜଣେ ବୁଦ୍ଧିମାନ ବ୍ୟକ୍ତି, ଯାହାର ମନରେ କଂକର ଓ ପଥର ଆଦିର କୌଣସି ମହତ୍ତ୍ୱ ନାହିଁ, ସେ ବୁଝିପାରେ – "ଏହି କଂକର ପଥର ପାଇବାରେ କ’ଣ ଲାଭ, ନ ପାଇବାରେ କ’ଣ କ୍ଷତି? ଏହି ପିଲାମାନେ କଂକର ପଥର ପାଇଲେ ମଧ୍ୟ ସେଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କ ପାଖରେ କେତେଦିନ ରହିବ?" ସେହିପରି, ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟରେ ନିମଗ୍ନ ମନୁଷ୍ୟମାନେ ଭୋଗସାମଗ୍ରୀ ପାଇଁ କଳହ, ବିବାଦ, ମିଛ, ଛଳନା, ଅନ୍ୟାୟ ଆଦି କରନ୍ତି ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକ ପାଇ ଖୁସି ହୁଅନ୍ତି, ଆନନ୍ଦରେ ଉତ୍ସବ କରନ୍ତି, ଭାବନ୍ତି "ଆମେ ବଡ଼ ଲାଭ କଲୁ।" କିନ୍ତୁ ଜଗତ ଓ ପରମ ସତ୍ୟକୁ ଜାଣିଥିବା ଚିନ୍ତନଶୀଳ, ସଂଯମୀ ପୁରୁଷ ସ୍ପଷ୍ଟ ଦେଖିପାରନ୍ତି: "ଭୋଗ ମିଳିଲା, ସମ୍ମାନ-ମାନ ମିଳିଲା, ସୁଖ-ସୁବିଧା ମିଳିଲା, ଆମେ ଖାଇଲୁ-ପିଇଲୁ, ଭଲ କରି ସଜ୍ଜିତ ହେଲୁ – ତେବେ କ’ଣ ସାଧ୍ୟ ହେଲା? ଏଥିରେ ମନୁଷ୍ୟ କ’ଣ ଲାଭ କଲା? ଏଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ କ’ଣ ତା’ ସହିତ ଯିବ? ସେ ଏହି ଭୋଗଗୁଡ଼ିକୁ କେତେଦିନ ନିଜ ପାଖରେ ରଖିପାରିବ? ଏହି ଭୋଗଜନିତ ଆସକ୍ତି କେତେ ଦିନ ରହିବ?" ଏହିପରି ତାଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କର ଜାଗ୍ରତ ରହିବା ରାତ୍ରି ସଦୃଶ।
ସେହି ଚିନ୍ତନଶୀଳ, ସଂଯମୀ ପୁରୁଷ ନିଶ୍ଚୟ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ, ନିଜ ସ୍ୱରୂପକୁ ଏବଂ ଜଗତର ପରିଣାମକୁ ଜାଣନ୍ତି; ସେ ପଦାର୍ଥଗୁଡ଼ିକୁ ମଧ୍ୟ ଭଲ ଭାବରେ ଜାଣନ୍ତି – କେଉଁ ପଦାର୍ଥ କାହାର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇପାରିବ, ଏଥିରୁ ଅନ୍ୟମାନେ କେତେ ଉପକୃତ ହେବେ। ସେ ପଦାର୍ଥଗୁଡ଼ିକର ସ୍ଥାନ ଅନୁଯାୟୀ ଉପଯୁକ୍ତ, ଯଥାର୍ଥ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି। ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସେବାରେ ନିଯୁକ୍ତ କରନ୍ତି।
ଯେପରି ଆଖିରେ ଦୋଷ ଥିଲେ ଆମେ ଆକାଶକୁ ଚାହିଁଲେ, ତାହାରେ ମକଡ଼ା ଜାଲ ପରି ଜିନିଷ ଦେଖାଯାଏ, ଆଉ ଆଖି ବୁଜିଲେ ମଧ୍ୟ ସେହି ମକଡ଼ା ଜାଲ ପରି ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକ ମୟୂର ପିଛା ପରି ଦେଖାଯାଏ; କିନ୍ତୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ଦେଖାଗଲେ ମଧ୍ୟ, ଆମ ବୁଦ୍ଧିରେ ଏହି ଦୃଢ଼ ବିଶ୍ୱାସ ରହେ ଯେ ଆକାଶରେ କୌଣସି ମକଡ଼ା ଜାଲ ନାହିଁ। ସେହିପରି, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ଅନ୍ତଃକରଣ ମାଧ୍ୟମରେ ଜଗତ ପ୍ରତୀୟମାନ ହେଲେ ମଧ୍ୟ, ଚିନ୍ତନଶୀଳ, ସଂଯମୀ ପୁରୁଷଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିରେ ଏହି ଦୃଢ଼ ବିଶ୍ୱାସ ରହେ ଯେ ବାସ୍ତବରେ ଜଗତ ନାହିଁ, ଏହା କେବଳ ଏକ ଆଭାସ।
**ସଂଯୋଗ:** ଜଗତ ଚିନ୍ତନଶୀଳ, ସଂଯମୀ ପୁରୁଷଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ରାତ୍ରି ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ। ଏହା ଉପରେ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ: ସେ କ’ଣ ସାଂସାରିକ ପଦାର୍ଥ ସହିତ କୌଣସି ସଂସ୍ପର୍ଶରେ ଆସନ୍ତି ନାହିଁ? ଯଦି ଆସନ୍ତି ନାହିଁ, ତେବେ ତାଙ୍କର ଜୀବନ କିପରି ଚାଲିବ? ଆଉ ଯଦି ଆସନ୍ତି, ତେବେ ତାଙ୍କର ଅବସ୍ଥା କିପରି? ଏହି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ବିଚାର କରିବା ପାଇଁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକ କଥିତ ହୋଇଛି।
★🔗
