2.69. 중생들에게는 밤인 것, 그 안에서 제어된 자는 깨어 있다; 중생들이 깨어 있는 것, 그것은 현자(聖人)에게는 밤이다.
해설: '중생들에게는 밤인 것' – 감각과 마음을 제어하지 못하고, 향락에 집착하는 자들은 모두 궁극적 진리(상카라:神)를 향해 잠들어 있습니다. 신이란 무엇인가? 자아지식(아트마-지냐나)이란 무엇인가? 우리는 왜 고통받는가? 왜 고뇌와 불안이 있는가? 우리는 무엇을 하고 있는가? 그 결과는 무엇이 될 것인가? – 이를 전혀 바라보지 않는 것이 그들의 밤이요, 완전한 어둠입니다.
여기서 '중생들에게'라고 말한 의도는, 동물과 새 등이 온종일 먹고 마시는 데에만 몰두하듯이, 인간 중에서도 밤낮으로 먹고 마시는 것, 쾌락과 안락, 향유와 축적, 오로지 재물을 모으는 데에만 몰두하는 그런 인간들 역시 동물과 새 등에 속한다고 보는 것입니다. 그 이유는 궁극적 진리에 대해 무관심하다는 점에서 동물, 새 등과 인간 사이에 차이가 없기 때문입니다. 둘 다 궁극적 진리를 향해 잠들어 있습니다. 그러나 만약 차이가 있다면 단지 이것뿐입니다: 동물과 새 등에는 분별력(비베카)이 깨어나지 않았으므로 그들은 오직 먹고 마시는 등에만 몰두합니다; 반면 인간에게는 신의 은총으로 그 분별력이 깨어나 있어, 그것으로 자신의 안녕(히타)을 이루고, 모든 중생을 섬기며, 신에 도달할 수 있습니다. 그러나 그 분별력을 오용하여, 인간들은 대상(비샤야)을 축적하고 향유하는 데 몰두함으로써, 오히려 동물보다 세상에 더 슬픔을 주는 존재가 됩니다. 왜냐하면 동물들은, 불쌍하게도, 배를 채울 만큼만 먹고 저장하지 않지만, 인간은 어디서든 얻는 대상 등이 자신에게 유용하든 아니든 반드시 그것들을 저장하고 다른 사람들이 사용하는 데 장애를 만들기 때문입니다.
'그 안에서 제어된 자는 깨어 있다' – 인간들에게는 밤인 것, 즉 신에 대한, 자신의 안녕에 대한 무관심 속에서, 제어된 자는 깨어 있습니다. 자신의 감각과 마음을 제어하고, 향유와 축적에 집착하지 않으며, 유일한 목표가 신인 자, 그가 제어된 자(야타-아트마)입니다. 궁극적 진리와 자신의 참된 본성(스바루파), 그리고 세계를 그 참된 모습으로 아는 것 – 그것이 바로 그가 밤 속에서 깨어 있는 상태입니다.
'중생들이 깨어 있는 것' – 향유와 축적에 매우 조심스럽고, 한 푼 한 푼을 계산하며, 땅 한 치 한 치를 신경 쓰는 자들; 그들의 소유가 된 돈이 정당하든 부당하든, "우리는 적어도 이만큼의 자본을 얻었고, 적어도 이만큼의 이익을 얻었다"고 생각하며 매우 기뻐하는 – 이런 방식으로 그들은 단지 이 세속적이고 순간적인 즐거움을 모으고 존경, 명예, 위신, 위대함 등을 얻는 데에만 몰두하며, 이에 매우 조심스러운 – 이것이 바로 그들의 '깨어 있음'입니다.
'현자(聖人)에게는 밤이다' – 세속적 대상들을 향유하고 축적함으로써 인간들이 자신을 매우 지적이고 영리하다고 여기며 그 자체에 만족하는 모든 것은, 세계와 궁극적 진리를 아는 사색적이고 제어된 자의 시각에서는 마치 밤과 같습니다; 그것은 완전한 어둠입니다.
예를 들어, 아이들은 조약돌, 돌, 빨간색과 노란색 유리 조각을 가지고 서로 놀고 싸웁니다. 그것들을 얻으면 "나는 큰 이익을 얻었다"고 생각하며 기뻐하고, 얻지 못하면 "나는 큰 손실을 입었다"고 생각하며 슬퍼합니다. 그러나 지혜로운 사람, 그 마음에 조약돌과 돌 등이 중요하지 않은 사람은 이렇게 이해합니다: "이 조약돌과 돌을 얻는 데 무슨 이득이 있으며, 얻지 못하는 데 무슨 손실이 있겠는가? 이 아이들이 조약돌과 돌을 얻는다 해도, 그것들이 그들과 얼마나 오래 함께 하겠는가?" 마찬가지로, 향유와 축적에 몰두하는 인간들은 즐거움을 위해 다툼, 논쟁, 거짓말, 속임수, 부정직 등에 관여하고, 그것들을 얻으면 "우리는 큰 이익을 얻었다"고 생각하며 기뻐하고 즐겁게 축하합니다. 그러나 세계와 궁극적 진리를 아는 사색적이고 제어된 자는 분명히 봅니다: "향유를 얻었고, 존경과 명예를 받았으며, 안락과 편안함을 얻었고, 우리는 먹고 마셨고, 잘 꾸몄다 – 그렇다면 무엇이 성취되었는가? 인간이 이것으로 무엇을 얻었는가? 이것들 중 무엇이 그들과 함께 갈 것인가? 그들이 이 즐거움들을 얼마나 오래 간직할 수 있겠는가? 이 즐거움들에서 생겨난 경향이 몇 일이나 지속되겠는가?" 이렇게 그의 시각에서, 중생들의 깨어 있음은 마치 밤과 같습니다.
그 사색적이고 제어된 자는 분명히 신과 자신의 참된 본성, 그리고 세계의 결말을 압니다; 그는 대상(아르타)도 매우 잘 압니다 – 어떤 대상이 누구의 이익에 사용될 수 있는지, 다른 사람들이 이것으로 얼마나 많은 이익을 얻을지. 그는 대상들을 각각의 적절한 자리에서 올바르고 적합하게 사용합니다. 그는 그것들을 다른 이들을 섬기는 데에 사용합니다.
마치 눈에 결함이 있어 하늘을 바라볼 때, 그 안에 거미줄 같은 것이 나타나고, 심지어 눈을 감아도 그 거미줄 같은 것이 공작 깃털처럼 보이는 것과 같습니다; 그러나 그것이 보임에도 불구하고, 우리 지성(붓디)에는 하늘에 거미줄이 없다는 확고한 신념이 남아 있습니다. 마찬가지로, 비록 세계가 감각과 내적 도구(안타-카라나)를 통해 나타나지만, 사색적이고 제어된 자의 지성에는 현실적으로 세계는 존재하지 않으며, 단지 나타남(아바바사)일 뿐이라는 확고한 신념이 남아 있습니다.
연결: 세계는 사색적이고 제어된 자에게는 밤처럼 보입니다. 이에 대해 이런 질문이 생깁니다: 그는 세속적 대상들과 전혀 접촉하지 않는가? 만약 그렇지 않다면, 그의 삶은 어떻게 유지되는가? 그리고 만약 접촉한다면, 그의 상태는 어떠한가? 이러한 문제들을 숙고하기 위해 다음 시구가 말해집니다.
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