BG 2.69 — सांख्य योग
BG 2.69📚 Go to Chapter 2
यानिशासर्वभूतानांतस्यांजागर्तिसंयमी|यस्यांजाग्रतिभूतानिसानिशापश्यतोमुनेः||२-६९||
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||
या: which | निशा: night | सर्वभूतानां: of all beings | तस्यां: in that | जागर्ति: wakes | संयमी: the self-controlled | यस्यां: in which | जाग्रति: wake | भूतानि: all beings | सा: that | निशा: night | पश्यतो: (of the) seeing | मुनेः: of the Muni (sage)
GitaCentral मराठी
जी रात्रि सर्व प्राण्यांसाठी आहे, त्या रात्री संयमी पुरुष जागृत असतो; आणि ज्या रात्री सर्व प्राणी जागृत असतात, ती रात्रि पाहणाऱ्या मुनीसाठी असते.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**२.६९. या सर्व प्राण्यांना रात्र आहे, त्या ठिकाणी संयमी पुरुष जागृत असतो; आणि ज्या ठिकाणी सर्व प्राणी जागृत असतात, ते मुनि-द्रष्ट्याला रात्र आहे.** **टीका:** **'या सर्व प्राण्यांना रात्र आहे'** – ज्यांचे इंद्रिये आणि मन नियंत्रणात नाही, जे भोगासक्त आहेत, ते सर्व परमसत्याकडे झोपलेले आहेत. देव म्हणजे काय? आत्मज्ञान म्हणजे काय? आपण का दुःखी आहोत? व्यथा आणि जळजळ का आहे? आपण काय करीत आहोत? त्याचा परिणाम काय होईल? – याकडे अजिबात न पाहणे हीच त्यांची रात्र, त्यांचा पूर्ण अंधार आहे. 'सर्व प्राणी' असे म्हणण्याचा हेतू असा की, ज्याप्रमाणे पशुपक्षी इत्यादी दिवसभर खाणे-पिणे यातच मग्न असतात, त्याचप्रमाणे जे मानव दिवसरात्र खाणे-पिणे, सुख-सोय, भोग आणि संग्रह, फक्त धनसंपादन यातच मग्न असतात, असे मानवही पशुपक्ष्यांतच मोडतात. कारण परमसत्यापासून विमुख राहण्यात पशुपक्षी इत्यादी आणि मानव यात काही फरक नाही. दोघेही परमसत्याकडे झोपलेले आहेत. मात्र, काही फरक असेल तर इतकाच: पशुपक्ष्यांमध्ये विवेकबुद्धी जागृत नसते, म्हणून ते फक्त खाणे-पिणे इत्यादीतच मग्न असतात; आणि मानवामध्ये, ईश्वरकृपेने ती विवेकबुद्धी जागृत असते, ज्यामुळे ते आपले कल्याण साधू शकतात, सर्व प्राण्यांची सेवा करू शकतात आणि ईश्वराला प्राप्त होऊ शकतात. पण त्या विवेकबुद्धीचा दुरुपयोग करून मानव वस्तूसंग्रह आणि त्यांचा भोग यात मग्न होतात, यामुळे ते पशूपेक्षाही अधिक दुःखदायक जगासाठी ठरतात. कारण पशु, गरीब, पोटभर जेवढे खातात तेवढेच खातात, संग्रह करीत नाहीत; पण मानव, जिथे जे काही वस्तू इत्यादी मिळतात, त्या त्याला उपयुक्त आहेत की नाहीत, तो नक्कीच साठवून ठेवतो आणि इतरांना त्यांचा उपयोग करण्यात अडथळे निर्माण करतो. **'त्या ठिकाणी संयमी पुरुष जागृत असतो'** – जे मानवांसाठी रात्र आहे, म्हणजेच ईश्वराकडे, स्वतःच्या कल्याणाकडे विमुखता, त्यामध्ये संयमी पुरुष जागृत असतो. ज्याने आपली इंद्रिये आणि मन वश केले आहे, जो भोग आणि संग्रह यांच्या आसक्तीत नाही, ज्याचे एकमेव लक्ष्य ईश्वर आहे, तो संयमी पुरुष आहे. परमसत्य, स्वतःचे स्वरूप आणि जगाचे खरे स्वरूप जाणणे – हेच त्याचे रात्री जागे राहणे आहे. **'ज्या ठिकाणी सर्व प्राणी जागृत असतात'** – जे भोग आणि संग्रह याबाबत अतिशय सावध असतात, जे एकेका पैशाचा हिशोब ठेवतात, जे एकेका इंच जमिनीची काळजी घेतात; त्यांच्या ताब्यात जे काही पैसे येतात, ते न्याय्य की अन्याय्य, त्याबद्दल ते अतिशय आनंदित होतात, 'आम्ही इतके तरी भांडवल कमावले, इतका तरी नफा मिळाला' असे मानून, अशा रीतीने ते या लौकिक, क्षणिक भोगांचे संकलन करण्यात आणि मान-सन्मान-प्रतिष्ठा-मोठेपणा इत्यादी मिळवण्यातच फक्त मग्न असतात, याबाबत ते अतिशय सजग असतात – हेच त्यांचे जागृत राहणे आहे. **'ते मुनि-द्रष्ट्याला रात्र आहे'** – ज्या लौकिक वस्तूंचा भोग करून आणि संग्रह करून मानव स्वतःला अतिशय हुशार, चलाख समजतात आणि त्यातच आनंदित होतात, ते सर्व जगजाणत्या, परमसत्यवेत्त्या, चिंतनशील, संयमी पुरुषाच्या दृष्टीने रात्रसारखे आहे; पूर्ण अंधार आहे. उदाहरणार्थ, मुले खडे, दगड, लाल-पिवळ्या काचेच्या तुकड्यांसाठी आपसात खेळतात, भांडतात. त्यांना ते मिळाले तर 'माझा मोठा फायदा झाला' असे मानून आनंदित होतात आणि न मिळाल्यास 'मोठे नुकसान झाले' असे वाटून दुःखी होतात. पण ज्या ज्ञानी व्यक्तीच्या मनात खडे-दगड इत्यादींचे महत्त्व नसते, तो समजतो, 'या खड्या-दगडांना मिळाल्याने काय मिळाले आणि न मिळाल्याने काय गेले? या मुलांना खडे-दगड मिळाले तरी त्यांच्याजवळ ते किती दिवस राहणार?' त्याचप्रमाणे, भोग आणि संग्रहात मग्न असलेले मानव भोगांसाठी भांडणे, वाद, खोटे, फसवणूक, बेईमानी इत्यादी करतात आणि ते मिळाल्यावर 'आमचा मोठा नफा झाला' असे मानून आनंदित होतात, उत्साहाने साजरे करतात. पण जगजाणत्या, परमसत्यवेत्त्या, चिंतनशील, संयमी पुरुषाला स्पष्ट दिसते: "भोग मिळाले, मान-सन्मान मिळाले, सुख-सोय मिळाली, आम्ही खाल्ले-प्याले, चांगले शृंगारले – मग काय साधले? यातून मानवाला काय मिळाले? यांपैकी काय त्याच्याबरोबर जाणार? हे भोग त्यांच्याजवळ किती दिवस राहणार? या भोगांपासून उद्भवलेली प्रवृत्ती किती दिवस टिकणार?" अशा रीतीने, त्याच्या दृष्टीने प्राण्यांचे जागृत राहणे हे रात्रीसारखेच आहे. तो चिंतनशील, संयमी पुरुष निश्चितपणे ईश्वराला, स्वतःच्या खऱ्या स्वरूपाला आणि जगाच्या परिणामाला ओळखतो; तो वस्तूंनाही अतिशय चांगल्या रीतीने ओळखतो – कोणती वस्तू कोणाच्या हितासाठी वापरता येईल, यातून इतरांना किती लाभ होईल. तो वस्तूंचा योग्य, उचित वापर त्यांच्या ठिकाणी करतो. तो त्यांचा उपयोग इतरांच्या सेवेसाठी लावतो. ज्याप्रमाणे डोळ्यांत दोष आला की आकाशाकडे पाहिल्यास त्यात कोसळ्यासारखे दिसतात आणि डोळे मिटून घेतली तरी ते कोसळे मोरपिसासारखे दिसतात; पण ती दिसली तरी आपल्या बुद्धीत हा दृढ निश्चय राहतो की आकाशात कोसळे नाहीत. त्याचप्रमाणे, इंद्रिये आणि अंतःकरण यांच्यामार्फत जग दिसले तरी, त्या चिंतनशील, संयमी पुरुषाच्या बुद्धीत हा दृढ निश्चय राहतो की वास्तविक जग नाही, ते केवळ भास आहे. **संदर्भ:** जग चिंतनशील, संयमी पुरुषाला रात्रीसारखे दिसते. यावर हा प्रश्न उद्भवतो: तो लौकिक वस्तूंशी अजिबात संबंध ठेवत नाही का? ठेवत नसेल तर त्याचे जीवन कसे चालते? आणि ठेवत असेल तर त्याची स्थिती कशासारखी असते? या विषयांचा विचार करण्यासाठी पुढचा श्लोक सांगितला आहे.