**ترجمہ:**
۲۔۶۹۔ جس میں سب جانداروں کے لیے رات ہے، اس میں ضبط نفس والا شخص بیدار ہے؛ اور جس میں سب جاندار بیدار ہیں، وہ دیدہ ور منی کے لیے رات ہے۔
**تشریح:**
’جس میں سب جانداروں کے لیے رات ہے‘ – جن کی حواس اور من قابو میں نہیں، جو لذتوں اور عیش و آرام کے تابع ہیں، وہ سب حقیقتِ اعلیٰ کے بارے میں سوئے ہوئے ہیں۔ خدا کیا ہے؟ خودشناسی کیا ہے؟ ہم کیوں دکھی ہیں؟ یہ کس لیے کڑھن اور جلن ہے؟ ہم کیا کر رہے ہیں؟ اس کا کیا نتیجہ ہوگا؟ – ان باتوں کی طرف بالکل نہ دیکھنا ہی ان کی رات ہے، ان کی گہری تاریکی ہے۔
یہاں ’سب جانداروں‘ کہنے کا مقصد یہ ہے کہ جیسے چوپائے، پرندے وغیرہ سارا دن کھانے پینے میں ہی مشغول رہتے ہیں، اسی طرح جو انسان دن رات صرف کھانے پینے، عیش و آرام، لذتوں اور جمع کرنے، مال و دولت کمانے ہی میں لگے رہتے ہیں، ایسے انسان بھی چوپایوں، پرندوں وغیرہ ہی میں شمار ہوتے ہیں۔ وجہ یہ ہے کہ حقیقتِ اعلیٰ سے بے خبری میں چوپایوں، پرندوں اور انسانوں میں کوئی فرق نہیں۔ دونوں حقیقتِ اعلیٰ کے بارے میں سوئے ہوئے ہیں۔ البتہ اگر کوئی فرق ہے تو صرف اتنا ہے کہ چوپایوں، پرندوں وغیرہ میں تمیز کی قوت بیدار نہیں ہوتی، اس لیے وہ صرف کھانے پینے وغیرہ میں ہی لگے رہتے ہیں؛ اور انسانوں میں خدا کے فضل سے وہ قوتِ تمیز بیدار ہوتی ہے، جس سے وہ اپنی بھلائی کر سکتے ہیں، سب جانداروں کی خدمت کر سکتے ہیں، اور خدا کو پا سکتے ہیں۔ لیکن اس قوتِ تمیز کا غلط استعمال کر کے انسان اشیاء جمع کرنے اور انہیں بھوگنے میں لگ جاتے ہیں، جس سے وہ چوپایوں سے بھی زیادہ دنیا کے لیے دکھ دینے والے بن جاتے ہیں۔ کیونکہ چوپائے، بیچارے، جتنا پیٹ بھر جائے اتنا ہی کھاتے ہیں، ذخیرہ نہیں کرتے؛ لیکن ایک انسان جو کچھ بھی اشیاء وغیرہ کہیں سے مل جائیں، چاہے اس کے کام کی ہوں یا نہ ہوں، انہیں ضرور جمع کرتا ہے اور دوسروں کے استعمال میں رکاوٹیں کھڑی کرتا ہے۔
’اس میں ضبط نفس والا شخص بیدار ہے‘ – جس میں انسانوں کے لیے رات ہے، یعنی خدا سے، اپنی بھلائی سے بے خبری، اس میں ضبط نفس والا شخص بیدار ہے۔ جس نے اپنی حواس اور من کو قابو میں کر لیا ہے، جو لذت اور جمع کرنے کا تابع نہیں، جس کا واحد مقصد خدا ہے، وہی ضبط نفس والا شخص ہے۔ حقیقتِ اعلیٰ کو، اپنی اصل فطرت کو، اور دنیا کو اس کی اصلی حالت میں جاننا – یہی اس کا رات میں بیدار رہنا ہے۔
’جس میں سب جاندار بیدار ہیں‘ – جو لذت اور جمع کرنے میں بہت ہوشیار ہیں، جو ایک ایک پیسے کا حساب رکھتے ہیں، جو ایک ایک انچ زمین کا خیال رکھتے ہیں؛ جو رقم ان کے قبضے میں آتی ہے، چاہے جائز طریقے سے ہو یا ناجائز، اس پر بہت خوش ہوتے ہیں، یہ سوچ کر کہ "ہم نے اتنا سرمایہ تو حاصل کر لیا، ہمیں اتنا نفع تو ہو گیا" – اسی طرح یہ دنیاوی، فانی لذتیں جمع کرنے اور عزت، حرمت، وقار، بڑائی وغیرہ حاصل کرنے میں ہی لگے رہتے ہیں، ان میں بہت ہوشیار ہیں – یہی ان کا بیدار رہنا ہے۔
’دیدہ ور منی کے لیے رات ہے‘ – جن دنیاوی اشیاء کو بھوگ کر اور جمع کر کے انسان اپنے آپ کو بہت عقلمند، ہوشیار سمجھتے ہیں اور اسی پر خوش ہوتے ہیں، وہ سب کچھ دنیا اور حقیقتِ اعلیٰ کو جاننے والے غور و فکر کرنے والے، ضبط نفس والے شخص کی نظر میں رات کی مانند ہے؛ گہری تاریکی ہے۔
مثال کے طور پر، بچے کنکریوں، پتھروں، لال اور پیلے شیشوں کے ٹکڑوں پر آپس میں کھیلتے اور لڑتے ہیں۔ اگر انہیں مل جائیں تو خوش ہوتے ہیں، یہ سوچ کر کہ "مجھے بہت فائدہ ہو گیا"، اور اگر نہ ملیں تو دکھی ہوتے ہیں، یہ سوچ کر کہ "مجھے بہت نقصان ہو گیا۔" لیکن ایک عقلمند شخص، جس کے ذہن میں کنکریوں اور پتھروں وغیرہ کی کوئی اہمیت نہیں، سمجھتا ہے: "ان کنکریوں پتھروں کے ملنے میں کیا فائدہ ہے، اور نہ ملنے میں کیا نقصان؟ یہ بچے چاہے کنکریاں پتھر لے لیں، یہ ان کے پاس کتنی دیر رہیں گے؟" اسی طرح لذت اور جمع کرنے میں لگے ہوئے انسان لذتوں کے لیے جھگڑے، تنازعات، جھوٹ، فریب، بے ایمانی وغیرہ میں لگ جاتے ہیں، اور ان کے ملنے پر خوش ہوتے ہیں، خوشی مناتے ہیں، یہ سوچ کر کہ "ہمیں بہت نفع ہو گیا۔" لیکن دنیا اور حقیقتِ اعلیٰ کو جاننے والا غور و فکر کرنے والا، ضبط نفس والا شخص صاف دیکھتا ہے: "لذتیں ملیں، عزت و حرمت ملی، آرام و آسائش ملی، ہم نے کھایا پیا، اچھا زیب و زینت کیا – تو کیا حاصل ہوا؟ انسانوں کو اس سے کیا ملا؟ ان میں سے کیا ان کے ساتھ جائے گا؟ یہ لذتیں وہ کتنی دیر تک اپنے پاس رکھیں گے؟ ان لذتوں سے پیدا ہونے والی رغبت کتنے دنوں تک قائم رہے گی؟" اس طرح اس کی نظر میں جانداروں کا بیدار رہنا رات کی مانند ہے۔
وہ غور و فکر کرنے والا، ضبط نفس والا شخص خدا کو، اپنی اصل فطرت کو، اور دنیا کے انجام کو ضرور جانتا ہے؛ وہ اشیاء کو بھی خوب جانتا ہے – کون سی شے کس کے فائدے کے لیے استعمال ہو سکتی ہے، اس سے دوسروں کو کتنا فائدہ ہوگا۔ وہ اشیاء کا مناسب، موقع محل کے مطابق صحیح استعمال کرتا ہے۔ وہ انہیں دوسروں کی خدمت میں لگاتا ہے۔
جیسے آنکھوں میں کوئی نقص ہو اور ہم آسمان کی طرف دیکھیں تو اس میں مکڑی کے جالے جیسی چیزیں نظر آتی ہیں، اور آنکھیں بند کرنے پر بھی وہی مکڑی کے جالے مور کے پر کی طرح نظر آتے ہیں؛ لیکن نظر آنے کے باوجود ہماری عقل میں یہ پختہ یقین رہتا ہے کہ آسمان میں مکڑی کے جالے نہیں ہیں۔ اسی طرح اگرچہ دنیا حواس اور اندرونی اوزار کے ذریعے نظر آتی ہے، لیکن غور و فکر کرنے والے، ضبط نفس والے شخص کی عقل میں یہ پختہ یقین رہتا ہے کہ حقیقت میں دنیا موجود نہیں ہے، محض ایک ظہور ہے۔
**ربط:** دنیا غور و فکر کرنے والے، ضبط نفس والے شخص کو رات کی مانند نظر آتی ہے۔ اس پر یہ سوال پیدا ہوتا ہے: کیا وہ دنیاوی اشیاء سے بالکل رابطہ نہیں رکھتا؟ اگر نہیں رکھتا تو اس کی زندگی کیسے قائم رہتی ہے؟ اور اگر رکھتا ہے تو اس کی حالت کیسی ہوتی ہے؟ ان باتوں پر غور کرنے کے لیے اگلا شعر کہا گیا ہے۔
★🔗
