**2.69. యా నిశా సర్వభూతానాం తస్యాం జాగర్తి సంయమీ | యస్యాం జాగ్రతి భూతాని సా నిశా పశ్యతో మునేః ||**
**అర్థం:** అన్ని ప్రాణులకు రాత్రిగా ఉన్న ఆ అవస్థలో సంయమి (ఇంద్రియనిగ్రహం కలవాడు) మేల్కొని ఉంటాడు. అన్ని ప్రాణులు మేల్కొని ఉన్న ఆ అవస్థ, దర్శనశీలుడైన మునికి రాత్రి సమానం.
**వ్యాఖ్యానం:** 'అన్ని ప్రాణులకు రాత్రి' – ఇంద్రియాలూ, మనస్సూ నియంత్రణలో లేనివారు, భోగాలపై ఆసక్తి కలవారు అందరూ పరమసత్యం విషయంలో నిద్రావస్థలో ఉంటారు. దేవుడు ఏమిటి? ఆత్మజ్ఞానం ఏమిటి? మనం ఎందుకు బాధపడుతున్నాము? ఎందుకు దుఃఖం, దహనం ఉన్నాయి? మనం ఏమి చేస్తున్నాము? దాని ఫలితం ఏమిటి? – ఈ దిశగా చూడకపోవడమే వారి రాత్రి, వారి పూర్తి అంధకారం.
ఇక్కడ 'అన్ని ప్రాణులకు' అని చెప్పడంలో ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, పశువులు, పక్షులు మొదలైనవి రోజంతా తినడం, త్రాగడం లోనే నిమగ్నమై ఉంటాయి. అలాగే, రోజూ-రాత్రి తినడం-త్రాగడం, సుఖం-సౌకర్యం, భోగాలు-సంచయం, ధనార్జన మాత్రమే చేస్తూ ఉండే మానవులూ కూడా పశువులు, పక్షులు మొదలైన వాటితో సమానమే. కారణం, పరమసత్యం పట్ల విముఖత ఉండడంలో పశువులు, పక్షులు మొదలైనవీ, మానవులూ లేదు. రెండూ పరమసత్యం విషయంలో నిద్రావస్థలో ఉన్నాయి. అయితే, ఏదైనా తేడా ఉంటే అది ఇంతే: పశువులు, పక్షులు మొదలైన వాటిలో వివేచన శక్తి మేల్కొని ఉండదు, అందువల్ల అవి తినడం-త్రాగడం మొదలైన వాటిలోనే నిమగ్నమై ఉంటాయి; మానవులలో దైవకృప వల్ల ఆ వివేచన శక్తి మేల్కొని ఉంటుంది, దాని ద్వారా వారు తమ మంచి చేసుకోగలరు, అన్ని ప్రాణులకు సేవ చేయగలరు, దేవుణ్ణి పొందగలరు. కానీ ఆ వివేచన శక్తిని దుర్వినియోగం చేసుకుని, మానవులు వస్తు సంచయం, భోగాలలో నిమగ్నమవుతారు, దాని వల్ల పశువుల కంటే కూడా ప్రపంచానికి ఎక్కువ దుఃఖదాయకులవుతారు. ఎందుకంటే పశువులు, బాధ్యులు, తమ కడుపు నిండా మాత్రమే తింటాయి, సంచయం చేయవు; కానీ మానవుడు, ఎక్కడైనా ఏ వస్తువులు మొదలైనవి వస్తే, అవి తనకు ఉపయోగపడతాయో లేదో, తప్పకుండా సంచయం చేస్తాడు మరియు ఇతరులు వాటిని ఉపయోగించుకోవడంలో అడ్డంకులు కలిగిస్తాడు.
'దానిలో సంయమి మేల్కొని ఉంటాడు' – మానవులకు రాత్రి అయిన దానిలో, అంటే దేవుని పట్ల, తన స్వంత మంచి పట్ల విముఖతలో, ఆ సంయమి మేల్కొని ఉంటాడు. తన ఇంద్రియాలను, మనస్సును అదుపులో ఉంచుకున్నవాడు, భోగం మరియు సంచయంపై ఆసక్తి లేనివాడు, ఏకైక లక్ష్యం దేవుడే అయినవాడు, అతనే సంయమి. పరమసత్యాన్ని, తన స్వరూపాన్ని, మరియు ప్రపంచాన్ని దాని నిజమైన రూపంలో తెలుసుకోవడం – అదే అతని రాత్రివేళ మేల్కోవడం.
'అన్ని ప్రాణులు మేల్కొని ఉన్నది' – భోగం మరియు సంచయంలో చాలా జాగ్రత్తగా ఉండేవారు, ప్రతి ఒక్క కాసిని లెక్కపెట్టేవారు, ప్రతి అంగుళం భూమిని గురించి శ్రద్ధ వహించేవారు; ఎంత డబ్బు వారి వశమైతే, న్యాయంగా వచ్చినా అన్యాయంగా వచ్చినా, దానిపై చాలా సంతోషిస్తారు, "మనం కనీసం ఇంత మూలధనం తీసుకున్నాము, కనీసం ఇంత లాభం పొందాము" అని భావిస్తూ – ఈ విధంగా, ఈ లౌకిక, క్షణిక భోగాలను సేకరించడంలో మరియు గౌరవం, మానం, ప్రతిష్ఠ, గొప్పతనం మొదలైనవి పొందడంలో మాత్రమే నిమగ్నమై ఉంటారు, వీటిపై వారు చాలా జాగ్రత్తగా ఉంటారు – ఇదే వారి మేల్కోవడం.
'దర్శనశీలుడైన మునికి రాత్రి' – ఏ లౌకిక వస్తువులను, భోగించడం మరియు సంచయం చేయడం ద్వారా, మానవులు తమను చాలా తెలివైనవారు, చతురులుగా భావించి దానితోనే సంతృప్తి చెందుతారో, అంతా ప్రపంచాన్ని మరియు పరమసత్యాన్ని తెలిసిన ధ్యానశీలుడైన, సంయమికి చూపులో రాత్రి లాంటిదే; అది పూర్తి అంధకారం.
ఉదాహరణకు, పిల్లలు గులకరాళ్లు, రాళ్లు, ఎరుపు-పసుపు రంగు గాజు ముక్కల కోసం తమలో తాము ఆడుకుంటారు, గొడవ పడతారు. అవి వారికి వస్తే, "నేను గొప్ప లాభం పొందాను" అని సంతోషిస్తారు, మరియు అవి రాకపోతే, "నాకు గొప్ప నష్టం జరిగింది" అని దుఃఖిస్తారు. కానీ గులకరాళ్లు, రాళ్లు మొదలైన వాటికి మనస్సులో ఎలాంటి ప్రాముఖ్యత లేని జ్ఞాని ఒకరు, "ఈ గులకరాళ్లు, రాళ్లు వచ్చినందుకు ఏ లాభం, మరియు రానందుకు ఏ నష్టం? ఈ పిల్లలకు గులకరాళ్లు, రాళ్లు వచ్చినా, అవి వారితో ఎంతకాలం ఉంటాయి?" అని అర్థం చేసుకుంటారు. అలాగే, భోగం మరియు సంచయంలో నిమగ్నమైన మానవులు భోగాల కోసం జగడాలు, వివాదాలు, అబద్ధాలు, మోసాలు, నిజాయితీ లేని పనులు మొదలైన వాటిలో నిమగ్నమవుతారు మరియు అవి లభించగానే సంతోషిస్తారు, ఆనందంగా జరుపుకుంటారు, "మేము గొప్ప లాభం పొందాము" అని భావిస్తారు. కానీ ప్రపంచాన్ని మరియు పరమసత్యాన్ని తెలిసిన ధ్యానశీలుడైన, సంయమి స్పష్టంగా చూస్తాడు: "భోగాలు లభించాయి, గౌరవం మరియు మానం లభించాయి, సౌకర్యం మరియు సుఖం లభించాయి, మేము తిన్నాము-తాగాము, మేము చక్కగా అలంకరించుకున్నాము – అయితే ఏమి సాధించబడింది? మానవులు దీని నుండి ఏమి పొందారు? వీటి నుండి ఏమి వారితో పోతుంది? ఈ భోగాలను వారు తమతో ఎంతకాలం ఉంచుకుంటారు? ఈ భోగాల నుండి కలిగే మనస్సు ఎన్ని రోజులు ఉంటుంది?" ఈ విధంగా, అతని దృష్టిలో, ప్రాణుల మేల్కోవడం రాత్రి లాంటిదే.
ఆ ధ్యానశీలుడైన, సంయమి దేవుణ్ణి, తన స్వరూపాన్ని, మరియు ప్రపంచం యొక్క పర్యవసానాన్ని తప్పకుండా తెలుసుకుంటాడు; అతను వస్తువులను కూడా బాగా తెలుసుకుంటాడు – ఏ వస్తువు ఎవరి మేలు కోసం ఉపయోగించబడుతుంది, దీని నుండి ఇతరులకు ఎంత మేలు లభిస్తుంది. అతను వస్తువులను వాటి స్థానాల్లో సరియైన, యుక్తమైన వినియోగం చేస్తాడు. అతను వాటిని ఇతరుల సేవలో నియోగిస్తాడు.
అలాగే, కళ్లలో దోషం ఉన్నప్పుడు మనం ఆకాశం వైపు చూస్తే, అందులో సాలెపురుగు జాలం వంటి వస్తువులు కనిపిస్తాయి, మరియు కళ్లు మూసుకున్నా, ఆ సాలెపురుగు జాలం వంటి వస్తువులు నెమలి ఈకల వలె కనిపిస్తాయి; కానీ అవి కనిపించినప్పటికీ, మన బుద్ధిలో ఆకాశంలో సాలెపురుగు జాలం లేదు అనే దృఢమైన నమ్మకం ఉంటుంది. అలాగే, ఇంద్రియాలు మరియు అంతర్కరణ ద్వారా ప్రపంచం కనిపించినప్పటికీ, ధ్యానశీలుడైన, సంయమి బుద్ధిలో వాస్తవానికి ప్రపంచం అస్తిత్వంలో లేదు, అది కేవలం ఒక ప్రతిభాస మాత్రమే అనే దృఢమైన నమ్మకం ఉంటుంది.
**సందర్భం:** ప్రపంచం ధ్యానశీలుడైన, సంయమికి రాత్రి లాగా కనిపిస్తుంది. దీనిపై ఈ ప్రశ్న ఉద్భవిస్తుంది: అతను లౌకిక వస్తువులతో అస్సలు సంపర్కం చేసుకోడా? చేసుకోకపోతే, అప్పుడు అతని జీవితం ఎలా సాగుతుంది? మరియు చేసుకుంటే, అప్పుడు అతని స్థితి ఎలా ఉంటుంది? ఈ విషయాలపై చర్చించడానికి, తరువాతి శ్లోకం చెప్పబడింది.
★🔗
