**2.69. යා නිශා සර්වභූතානාං තස්යාං ජාගර්ති සංයමී ।
යස්යාං ජාගර්ති භූතානි සා නිශා පශ්යතෝ මුනෙඃ ॥**
**පදවිවරණය:** 'සර්වභූතානාං යා නිශා' – ඉන්ද්රියන් හා මනස පාලනය නොකළ, භෝගාසක්තව සිටින සියල්ලෝම පරමාර්ථය (පරමාත්ම ඥානය) කෙරෙහි නිදිමතය. දෙවියන් කවුරුන්ද? ආත්ම ඥානය කුමක්ද? අපි සිටින්නේ මන්ද? දුක, සැප, දාහය, කලකිරීම ඇත්තේ මන්ද? අපි කරන්නේ කුමක්ද? එහි ප්රතිඵලය කුමක් වේද? – මේ කෙරෙහි කිසිසේත් නොබලා සිටීම ඔවුන්ගේ රාත්රිය, ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ අඳුරයි.
මෙහි 'සර්ව භූත' යැයි කීමේ අභිප්රාය නම්, සතුන්, පක්ෂීන් ආදීහු දවස පුරාම ආහාර පානයෙහි නියුක්තව සිටින ආකාරයටම, දවස් රෑ ආහාර පානයෙහි, සැප සම්පත්තියෙහි, භෝග රැස් කිරීමෙහි, ධන සම්පාදනයෙහි පමණක් නියුක්තව සිටින මනුෂ්යයෝද සතුන්, පක්ෂීන් ආදීන් අතරටම ගණන් ගනු ලබන බවයි. හේතුව නම්, පරමාර්ථය කෙරෙහි විරක්තව සිටීමෙහි සතුන්, පක්ෂීන් ආදීන් හා මනුෂ්යයන් අතර කිසිදු වෙනසක් නොමැති බවයි. දෙපක්ෂයම පරමාර්ථය කෙරෙහි නිදිමතය. කෙසේ වෙතත්, යම් වෙනසක් ඇත්නම් එය මෙතරම් පමණි: සතුන්, පක්ෂීන් ආදීන් තුළ විවේක බුද්ධිය (විචාර ශක්තිය) අවිබුද්ධව පවතී, එබැවින් ඔවුහු ආහාර පානය ආදියෙහි පමණක් නියුක්ත වෙති; මනුෂ්යයන් තුළ දෙවියන්ගේ කරුණාවෙන් ඒ විවේක බුද්ධිය අවිබුද්ධ වී ඇති අතර, එයින් ඔවුහු තම යහපත සාධා ගත හැකිය, සියලු සත්වයන්ට සේවය කළ හැකිය, දෙවියන් ද ලබා ගත හැකිය. එහෙත් ඒ විවේක බුද්ධිය දුෂ්ප්රයෝග කරමින් මනුෂ්යයෝ වස්තු රැස් කිරීමෙහි හා ඒවා භුක්ති විඳීමෙහි නියුක්ත වෙති. එමඟින් ඔවුහු සතුන්ට වඩා පවා ලෝකයට දුක්ඛදායක වෙති. මක්නිසාද, සතුන් දුප්පත්හු, ඔවුන්ගේ බඩ පුරාම ආහාර ගනිති, රැස් නොකරති; එහෙත් මනුෂ්යයෙක්, යම් යම් වස්තු ආදිය කොතැනින් හෝ ලැබුණත්, ඒවා තමාට උපකාරී වේද නැතිනම් නොවේද යන්න නොසලකා, ඒවා නිසැකවම රැස් කර අනුන්ට ඒවා භාවිතා කිරීමට බාධා ඇති කරයි.
'තස්යාං ජාගර්ති සංයමී' – යම් තැනක මනුෂ්යයෝ නිදිමතද, එනම් දෙවියන් කෙරෙහි, තම යහපත කෙරෙහි විරක්තියෙහිද, එහිදී සංයමී (ඉන්ද්රිය දමනය කළවා) අවිබුද්ධ වේ. තම ඉන්ද්රියන් හා මනස පාලනය කරගත්, භෝග හා රැස්කිරීම් වලට ඇලුනු නොවූ, එකම අරමුණ දෙවියන් වූ, ඔහු සංයමීය. පරමාර්ථය දැනීම, තම ස්වරූපය දැනීම, සහ ලෝකය එහි සත්ය ස්වරූපයෙන් දැනීම – එයම ඔහුගේ රාත්රියෙහි අවිබුද්ධව සිටීමයි.
'යස්යාං ජාගර්ති භූතානි' – භෝග හා රැස්කිරීම් කෙරෙහි ඉතා සැලකිලිමත් වූ, සෑම කාසියක් පවා ගණන් තබා ගන්නා, සෑම අඩි ගණනක ඉඩමක් පවා සිහියේ තබා ගන්නා; යම් මුදලක් තමන් වෙත ලැබුණත්, එය යුක්තියෙන් හෝ අයුක්තියෙන් ලැබුණත්, "අපි මේ තරම් මුල් ධනයක් ගත්තා, අපි මේ තරම් ලාභයක් ලැබුවා" යන සිතිවිල්ලෙන් ඒ ගැන ඉතා සතුටු වන – මේ ආකාරයෙන් මේ ලෞකික, ක්ෂණික භෝග රැස් කිරීමෙහි හා ගෞරව, අණසක, ප්රතිෂ්ඨා, මහත්බව ආදිය ලබා ගැනීමෙහි පමණක් නියුක්ත වන, ඒවා කෙරෙහි ඉතා සැලකිලිමත් වන – මෙයම ඔවුන්ගේ අවිබුද්ධව සිටීමයි.
'සා නිශා පශ්යතෝ මුනෙඃ' – යම් ලෞකික වස්තූන් භුක්ති විඳිමින් හා රැස් කරමින් මනුෂ්යයෝ තමන් ඉතා බුද්ධිමත්, උපායශීලී යැයි සලකා ඒවායෙහි පමණක් සතුටු වේද, ඒ සියල්ල ලෝකය හා පරමාර්ථය දන්නා භාවනාශීලී, සංයමී පුද්ගලයාගේ දෘෂ්ටියෙන් රාත්රියක් වැනිය; සම්පූර්ණ අඳුරකි.
උදාහරණයක් ලෙස, ළමයින් ගල් කැබලි, ගල්, රතු හා කහ වීදුරු කැබලි උදෙසා අතරතුර සෙල්ලම් කරමින් කොලහල කරති. ඒවා ලැබුණොත්, "මට මහත් ලාභයක් ලැබුණා" යන සිතිවිල්ලෙන් සතුටු වෙති. ලැබුණේ නැත්නම්, "මට මහත් හානියක් සිදු වුණා" යන සිතිවිල්ලෙන් දුක් වෙති. එහෙත් ඥානවන්තයෙකුගේ සිතේ ගල් කැබලි හා ගල් ආදියට කිසිදු වටිනාකමක් නැත. ඔහු දනී: "මේ ගල් කැබලි, ගල් ලැබීමෙන් කුමන ලාභයක්ද, නොලැබීමෙන් කුමන හානියක්ද? මේ ළමයින්ට ගල් කැබලි, ගල් ලැබුණත් ඒවා ඔවුන් සමඟ කොපමණ කල් රඳා තිබේද?" එලෙසම, භෝග හා රැස්කිරීම් වල නියුක්ත මනුෂ්යයෝ භෝග උදෙසා කොලහල, විවාද, බොරු, කපටිකම්, අසාධාරණකම් ආදියෙහි නියුක්ත වෙති. ඒවා ලැබුණොත්, "අපි මහත් ලාභයක් ලැබුවා" යන සිතිවිල්ලෙන් සතුටු වෙමින් ජය මංගල්ය පවත්වති. එහෙත් ලෝකය හා පරමාර්ථය දන්නා භාවනාශීලී, සංයමී පුද්ගලයා පැහැදිලිව දකී: "භෝග ලැබුණා, ගෞරව අණසක ලැබුණා, සැප සහන ලැබුණා, අපි ආහාර පාන ගත්තා, අපි යහපත් ලෙස සරසා ගත්තා – එතෙකින් කුමක් සාධා ගත්තාද? මෙයින් මනුෂ්යයා ලැබුවේ කුමක්ද? මෙම භෝග වලින් ඔහු සමඟ යන්නේ කුමක්ද? ඔහු මෙම භෝග තමන් සමඟ කොපමණ කල් තබා ගනීද? මෙම භෝග වලින් හටගන්නා ආසාව කොපමණ දිනක් පවතීද?" මේ ආකාරයෙන්, ඔහුගේ දෘෂ්ටියෙන් භූතයන්ගේ අවිබුද්ධව සිටීම රාත්රියක් වැනිය.
ඒ භාවනාශීලී, සංයමී පුද්ගලයා නිසැකවම දෙවියන් දනී, තම ස්වරූපය දනී, සහ ලෝකයේ ප්රතිඵලය දනී; ඔහු වස්තූන්ද ඉතා හොඳින් දනී – කුමන වස්තුව කාගේ යහපත සඳහා භාවිතා කළ හැකිද, මෙයින් අනුන්ට කොපමණ ප්රයෝජනයක් ලැබේද යන්න. ඔහු වස්තූන් ඒ ඒ ස්ථානවල නිසි, සුදුසු ලෙස භාවිතා කරයි. ඒවා අනුන්ට සේවය කිරීම සඳහා යොදා ගනී.
යම්සේ ඇස්වල දෝෂයක් ඇති වූ විට අපි අහස දෙස බලන විට, එහි ඉන්ද්ර ජාලාකාර දේ පෙනෙන අතර, ඇස් වසා ගත්තත් ඒ ඉන්ද්ර ජාලාකාර දේ මොනර පිල් වැනිව පෙනේ; එහෙත් ඒවා පෙනුණ ද, අපගේ බුද්ධියේ අහසේ ඉන්ද්ර ජාල නැත යන දෘඪ විශ්වාසය පවතී. එලෙසම, ඉන්ද්රියන් හා අන්තඃකරණය මඟින් ලෝකය පෙනුණ ද, භාවනාශීලී, සංයමී පුද්ගලයාගේ බුද්ධියේ සත්යයෙන් ලෝකය නැත, එය නිරූපණයක් පමණක් යන දෘඪ විශ්වාසය පවතී.
**සංබන්ධය:** ලෝකය භාවනාශීලී, සංයමී පුද්ගලයාට රාත්රියක් වැනිය. මේ ගැන මේ ප්රශ්නය ඇති වේ: ඔහු ලෞකික වස්තූන් සමඟ කිසිසේත් සම්බන්ධ නොවේද? එසේ නොවේ නම්, ඔහුගේ ජීවිතය පවත්වා ගන්නේ කෙසේද? එසේ සම්බන්ධ වේ නම්, ඔහුගේ තත්ත්වය කෙසේද? මේ කරුණු සලකා බැලීම සඳහා ඊළඟ ශ්ලෝකය කියනු ලැබේ.
★🔗
