BG 2.71 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.71📚 Go to Chapter 2
विहायकामान्यःसर्वान्पुमांश्चरतिनिःस्पृहः|निर्ममोनिरहङ्कारःशान्तिमधिगच्छति||२-७१||
བིཧཱཡ་ཀཱམཱནྱཿ་སརྦཱནྤུམཱཾཤྩརཏི་ནིཿསྤྲྀཧཿ་| ནིརྨམོ་ནིརཧངྐཱརཿ་ས་ཤཱནྟིམདྷིགཙྪཏི་||༢-༧༡||
विहाय: abandoning | कामान्यः: desires | सर्वान्पुमांश्चरति: all | निःस्पृहः: free from longing | निर्ममो: devoid of mineness | निरहङ्कारः: without egoism | स: he | शान्तिमधिगच्छति: peace
GitaCentral བོད་སྐད།
འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། འདོད་པ་མེད་པར། བདག་གིར་མི་འཛིན་པར། ང་རྒྱལ་མེད་པར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིག་གི་དོན་ནི། བི་ཧཱ་ཡ་ - སྤངས་ཏེ། ཀཱ་མཱན་ - འདོད་པ་རྣམས། ཡཿ - གང་ཞིག སརྦཱན་ - ཐམས་ཅད། པུ་མཱན་ - སྐྱེས་བུ། ཙ་ར་ཏི་ - རྒྱུ་བ། ནིཿསྤྲྀཧཿ - འདོད་ཆགས་བྲལ་བ། ནིརྨ་མཿ - བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པ། ནིར་ཧཾ་ཀཱ་ར་ཿ - ང་རྒྱལ་མེད་པ། སཿ - དེ་ནི། ཤཱནྟིམ་ - ཞི་བ། ཨ་དྷི་གཙྪ་ཏི་ - ཐོབ་པའོ། འགྲེལ་བཤད། གང་ཞིག་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་འདོད་ཆགས་མེད་པར་རྒྱུ་ཞིང་། ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་པའི་བདག་འཛིན་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། མི་གང་ཞིག་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འམ་ཞི་བ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢༧༡ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། ། བརྩེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། ། བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་ང་རྒྱལ་སྤོངས། ། དེ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་བར་འགྱུར། ། འགྲེལ་བཤད། "འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། བརྩེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང་།" ཞེས་པ་ལ། མ་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྟན་པའི་མཁས་པས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ། །འདོད་པ་སྤངས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་སྣང་བའི་དགོས་པ་ཙམ་སྟེ། གནས་དུས་དངོས་པོ་གཞན་དག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐོབ་མ་ཐོབ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བའི་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་དགོས་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྩེ་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་བརྟན་པའི་མཁས་པས་བརྩེ་བ་དེ་ཡང་སྤངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལུས་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་དགོས་པ་ཡོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་དགོས་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ད་ལྟ་ལུས་གནས་མི་གནས་དང་། ལུས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་འབྱུང་མི་འབྱུང་ལ་ཁོང་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ། །འདི་ནི་ཁོང་གི་བརྩེ་བ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཡིན། བརྩེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་ཁོང་གིས་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡང་མི་བཟའ་བར་གོ་བ་མིན། ཁོང་གིས་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་བཟའ་བ་དང་། ལེགས་ངེས་དང་མི་ལེགས་པར་ཡང་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྒོམ་པའི་རིམ་པར་ལུས་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་ད་ལྟ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མོད། ཀྱང་ལུས་བདེ་པོར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནང་གི་ཞེན་པ་མེད་དོ། ། ལེའུ་འདིའི་ཚིག་གྲུབ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་"འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་"ཞེས་པས་འདོད་པའི་སྤང་བ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་"འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་"ཞེས་པས་ཡང་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་ཤེས་རབ་བརྟན་པའི་མཁས་པར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏེ། འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་མི་གནས་སོ། ། "བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་"ཞེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་བརྟན་པའི་མཁས་པས་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ། །མིས་རང་གི་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་དངོས་སུ་རང་གི་མིན་པར་འཇིག་རྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་རང་གི་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན། ནོར་འཁྲུལ་དེ་སེལ་བས་ཤེས་རབ་བརྟན་པའི་མཁས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་། མི། རྫས། ལུས། དབང་པོ་སོགས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། ། "ང་རྒྱལ་སྤོངས"ཞེས་པ་ལ། ལུས་འདི་ང་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན། ང་རྒྱལ་དེ་ཤེས་རབ་བརྟན་པའི་མཁས་པར་མི་གནས་སོ། །ལུས་དང་། དབང་པོ། ཡིད། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སོགས་ཀུན་ལ་འོད་ཟེར་འགའ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དང་། "ང"ཞེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འོད་ཟེར་འགའ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་མྱོང་བ་ཡིན། དེས་ན་འོད་ཟེར་དེའི་ངོ་བོ་ནས་ལུས་དང་། དབང་པོ། ཡིད། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་རབ། "ང"ཞེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཀུན་ནི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཡིན། གཟུང་བ་པོ་ནི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་པ་ནི་ཁྲིམས་ཡིན། འདི་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་བརྟན་པའི་མཁས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། ། "དེ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་བར་འགྱུར"ཞེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་བརྟན་པའི་མཁས་པས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་དང་། བརྩེ་བ། བདག་གིར་འཛིན་པ། ང་རྒྱལ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཞི་བ་བྱུང་སྟེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མིན་གྱི། ཞི་བ་ནི་མི་སུ་སུ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་འཇིག་གི་དངོས་པོ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བའི་འདོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འབྲེལ་བ་བཟུང་བས་མི་ཞི་བ་སྐྱེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པ་དང་། བརྩེ་བ། བདག་གིར་འཛིན་པ། ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའི་ཞི་བ་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་བཀག་པས་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། "ང"ཞེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་གནས་ན། "བདག་གི"ཞེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྟེ་གནས་པར་འགྱུར། སུས་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། སུའི་ཆེད་དུ་འདོད་པར་འགྱུར། "ང་རྒྱལ་སྤོངས"ཞེས་པས་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤང་བ་ཡང་འདུས་པར་བྱས་ན། འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤང་བ་ཅི་ཕྱིར་བརྗོད་དགོས་སམ་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་། བརྩེ་བ། བདག་གིར་འཛིན་པ། ང་རྒྱལ་བཞི་འདི་དག་གི་ནང་ནས་འདོད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། བརྩེ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་ཕྲ་བ། བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་བརྩེ་བ་ལས་ཕྲ་བ། ང་རྒྱལ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་ཕྲ་བ་ཡིན། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་སྤང་བར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་སྤངས་ན། གཞན་གསུམ་སྤང་བ་སླ་བར་འགྱུར་རོ། ། འདོད་པས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེས་ན་འདོད་པ་སྤང་དགོས། འདོད་པ་སྤངས་ཀྱང་བརྩེ་བ་གནས་སོ། །བརྩེ་བའི་ཚ་བ་(ལུས་ཀྱི་འཚོ་བའི་དགོས་པ)ཡང་ང་ཚོའི་ལག་པར་མི་ཡོད་དེ། ང་ཚོས་བརྩེ་བའི་ཚ་བ་བསྐོང་བར་ཡང་རང་དབང་མེད། གང་འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བར་འགྱུར་བས། བརྩེ་བ་བཟུང་བས་ཕན་པ་ཅི་ཡོད། དེས་ན་ལུས་ལ་བཏུང་བ་དང་། ཆུ། གོས་སོགས་ཀྱི་རེ་བ་སྤངས་པས་བརྩེ་བ་སྤངས་སོ། ། ང་རྒྱལ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས། ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་གྱི་ངོ་བོ་ནས། "གང་ཡང་ངའི་མིན" ཏེ། དངོས་པོ་དང་། མི། གནས་སྐབས། བྱུང་བ། གནས་སྟངས་སོགས་གང་ལའང་ངས་རང་དབང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ངའི་མིན་ན། "ངས་གང་ཡང་མི་དགོས" ཏེ། ལུས་ནི་ངའི་ཡིན་ན་ངས་ཟས་དང་། ཆུ། གོས་སོགས་དགོས་མོད། ལུས་ནི་ངའི་མིན་པས་ངས་གཞན་ལས་གང་ཡང་མི་དགོས། གང་ཡང་ངའི་མིན་ཞིང་ངས་གང་ཡང་མི་དགོས་ན། "ང"ཞེས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྷག "ང"ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་། ལུས། གནས་སྟངས་སོགས་ལ་ཞེན་པས་བྱུང་བ་ཡིན། རང་གི་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ལུས་སོགས་ཞེས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ལུས་སོགས་དེ་དག་གིས་གང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་བདེའི་ཆེད་དུ་ཙམ་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། ངས་གང་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཚོར་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པས། "ང"ཞེས་པའི་ཕྱོགས་རིས་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིམ་པར་གྱུར་ཏེ་ལས་ཀྱི་མལ་འབོར་པས་ང་རྒྱལ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། ། གྲངས་ཅན་གྱི་མལ་འབོར་གྱི་ངོ་བོ་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་"ང་ཡིན"ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཡོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་"ང"ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ལ། "ཡིན"ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། "ཡིན"ཞེས་པ་དེ་དངོས་སུ་"ང"ལ་འབྲེལ་བ་ཡིན། "ང"མི་གནས་ན། "ཡིན"མི་གནས་པར། "ཡོད"ཞེས་པ་གནས་སོ། །"ང་ཡིན" "ཁྱོད་ཡིན" "འདི་ཡིན" "དེ་ཡིན" ཞེས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་དང་དུས་གནས་ཀྱི་ཚད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡིན། བཞི་པོ་དེ་དག་སྟེ་གང་ཟག་དང་དུས་གནས་ལ་མི་ཞེན་ན། "ཡོད"ཞེས་པ་ཙམ་གནས་ཏེ། "ཡོད"པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། "ཡོད"པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་མལ་འབོར་པས་ང་རྒྱལ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། ། དད་པའི་མལ་འབོར་གྱི་ངོ་བོ་ནས། "ང"དང་"ངའི"ཞེས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་ལྷ་ཡི་ཡིན། ངའི་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ངས་ས་སྙིང་ཙམ་ཡང་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་མོད། ལྷས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། ཀྱང་ལྷས་དངོས་པོ་གང་ལྟར་བཞག་པ་དང་། གང་དུ་བཞག་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བཞག་གོ །དེས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་ཡིན་པ་ཙམ་སྟེ། ལྷའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་དགོས། ང་ལ་ཡོད་པའི་ལུས་དང་། དབང་པོ། ཡིད། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་དག་ཡང་ཁོང་གི་ཡིན་ལ། ང་ཡང་ཁོང་གི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཚོར་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པས་དད་པའི་མལ་འབོར་པས་ང་རྒྱལ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། ། འབྲེལ་བ། འདོད་པ་དང་། བརྩེ་བ། བདག་གིར་འཛིན་པ། ང་རྒྱལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྟངས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། དེའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་དེ་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མར་མཇུག་བསྡུས་སོ། །