**2.71. Orang yang, setelah meninggalkan segala keinginan, bergerak bebas tanpa rindu, tanpa perasaan "milikku" dan tanpa keakuan — dia mencapai kedamaian.**
**Ulasan:** "vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ" — Keinginan terhadap objek yang belum diperolehi disebut 'kāmanā' (nafsu keinginan). Orang bijak yang teguh kebijaksanaannya meninggalkan sepenuhnya segala keinginan. Bahkan setelah meninggalkan keinginan, sekadar keperluan yang muncul untuk kelangsungan tubuh — seperti keperluan tempat, masa, objek, orang, benda, dan sebagainya, iaitu keperluan akan objek-objek penopang hidup, sama ada yang telah diperolehi atau belum — disebut 'spṛhā' (kerinduan/keinginan yang mendalam). Orang bijak yang teguh kebijaksanaannya meninggalkan 'spṛhā' ini juga. Alasannya kerana tujuan untuk mana tubuh ini diterima dan untuk mana wujudnya keperluan — Kebenaran itu telah tercapai; keperluan itu telah terlaksana. Kini, sama ada tubuh kekal atau tidak, sama ada kelangsungan tubuh berlaku atau tidak — dia bersikap acuh tak acuh terhadap hal ini. Inilah keadaan bebas dari kerinduan (niḥspṛha) baginya.
Bebas dari kerinduan tidak bermakna dia langsung tidak menggunakan sarana penopang hidup. Dia menggunakan sarana penopang hidup, dia juga memperhatikan apa yang sesuai dan tidak sesuai — maksudnya, sebagaimana dia bertingkah laku dengan tubuhnya, dan sebagainya, pada peringkat awal amalan kerohanian, demikianlah dia bertingkah laku sekarang; tetapi tidak ada kebimbangan dalam dirinya bahawa tubuh harus kekal sihat, atau bahawa objek-objek penopang hidup harus terus datang.
Dalam ayat kelima puluh lima bab ini, pelepasan keinginan dinyatakan dengan kata-kata 'prajahāti yadā kāmān sarvān'; perkara yang sama dinyatakan di sini dengan kata-kata 'vihāya kāmān yaḥ sarvān'. Ini menyiratkan bahawa dalam Karma Yoga, tanpa melepaskan segala keinginan, seseorang tidak dapat menjadi orang bijak yang teguh kebijaksanaannya; kerana hanya disebabkan keinginan sahajalah hubungan dengan dunia terjalin. Setelah sepenuhnya melepaskan keinginan, hubungan dengan dunia tidak dapat kekal.
'nirmamaḥ' — Orang bijak yang teguh kebijaksanaannya sepenuhnya meninggalkan 'mamatā' (perasaan "milikku"). Objek-objek yang dianggap miliknya oleh manusia pada hakikatnya bukan miliknya; sebaliknya, ia diterima dari dunia. Menganggap objek yang diterima sebagai milik sendiri adalah satu kesilapan. Dengan terhapusnya kesilapan ini, orang bijak yang teguh kebijaksanaannya menjadi bebas dari perasaan "milikku" terhadap objek, orang, benda, tubuh, deria, dan sebagainya.
'nirahaṅkāraḥ' — Mengenal pasti diri dengan tubuh, dengan berfikir "Aku adalah tubuh ini," adalah keakuan (ahaṅkāra). Keakuan ini tidak kekal dalam diri orang bijak yang teguh kebijaksanaannya. Tubuh, deria, minda, intelek, dan sebagainya, semuanya dilihat dalam suatu Cahaya, dan perasaan "ke-aku-an" (rasa 'Aku') juga dialami dalam suatu Cahaya. Oleh itu, dari sudut pandang Cahaya itu, tubuh, deria, minda, intelek, dan rasa keakuan (perasaan 'Aku') — semua ini adalah objek yang dilihat. Yang melihat adalah terpisah dari yang dilihat — inilah peraturannya. Atas kesedaran ini, orang bijak yang teguh kebijaksanaannya menjadi tanpa ego.
'sa śāntim adhigacchati' — Orang bijak yang teguh kebijaksanaannya mencapai kedamaian. Bukanlah kedamaian itu datang dan diperolehi setelah menjadi kosong dari keinginan, kerinduan, perasaan "milikku," dan rasa keakuan; sebaliknya, kedamaian itu adalah nyata dengan sendirinya dalam setiap manusia. Hanya disebabkan keinginan untuk menikmati kebahagiaan dari objek-objek yang muncul dan lenyap, dan disebabkan mempertahankan hubungan "kepemilikan" dengan mereka, maka kegelisahan timbul. Apabila keinginan terhadap dunia, kerinduan, perasaan "milikku," dan rasa keakuan ditinggalkan sepenuhnya, maka kedamaian yang nyata dengan sendirinya itu dialami.
Dalam ayat ini, antara empat perkara ini — keinginan, kerinduan, perasaan "milikku," dan rasa keakuan — rasa keakuan adalah yang utama. Alasannya kerana dengan penafian satu rasa keakuan itu, semuanya dinafikan — maksudnya, jika perasaan 'Aku' itu sendiri tidak kekal, maka bagaimana perasaan 'milikku' boleh kekal, dan siapa yang akan berkeinginan, dan untuk siapa?
Apabila sekadar menyebut 'nirahaṅkāraḥ' (tanpa keakuan) sudah merangkumi pelepasan keinginan, dan sebagainya, di dalamnya, maka mengapakah pelepasan keinginan, dan sebagainya, dijelaskan? Jawapannya ialah antara empat perkara ini — keinginan, kerinduan, perasaan "milikku," dan rasa keakuan — keinginan adalah yang paling kasar. Kerinduan lebih halus daripada keinginan, perasaan "milikku" lebih halus daripada kerinduan, dan rasa keakuan lebih halus daripada perasaan "milikku". Oleh itu, dalam melepaskan hubungan dengan dunia, jika keinginan dilepaskan dahulu, maka melepaskan tiga yang lain menjadi mudah.
Tiada apa yang diperolehi dengan berkeinginan. Sesuatu objek akan diperolehi hanya jika ia ditakdirkan untuk diperolehi. Oleh itu, keinginan harus dilepaskan. Walaupun setelah melepaskan keinginan, kerinduan masih kekal. Pemenuhan kerinduan (keperluan untuk kelangsungan tubuh) juga bukan di tangan kita — maksudnya, kita tidak bebas walaupun dalam memenuhi kerinduan. Apa yang akan terjadi akan terjadi; maka apa faedahnya berpegang pada kerinduan? Oleh itu, dengan melepaskan harapan untuk makanan, air, pakaian, dan sebagainya, untuk tubuh, kerinduan ditinggalkan.
**Cara untuk bebas dari rasa keakuan dan perasaan "milikku":**
**Dari sudut pandang Karma Yoga** — "Tiada apa yang milikku"; kerana aku tidak mempunyai kuasa bebas ke atas sebarang objek, orang, keadaan, peristiwa, keadaan, dan sebagainya. Apabila tiada apa yang milikku, maka "Aku tidak memerlukan apa-apa"; kerana jika tubuh milikku, maka aku memerlukan makanan, air, pakaian, dan sebagainya, tetapi apabila tubuh bukan milikku sama sekali, maka aku tidak memerlukan apa-apa dari sesiapa. Apabila tiada apa yang milikku dan aku tidak memerlukan apa-apa, maka apa yang tinggal dari "Aku"? Kerana "Aku" timbul hanya dengan melekat pada beberapa objek, tubuh, situasi, dan sebagainya. Tubuh, dan sebagainya, yang disebut milikku itu hanya mempunyai hubungan yang sama sekali tidak terpisah dengan dunia. Oleh itu, apa sahaja yang harus dilakukan dengan tubuh, dan sebagainya, yang disebut milik sendiri itu, harus dilakukan semata-mata untuk kesejahteraan dunia; kerana aku tidak memerlukan apa-apa. Atas timbulnya perasaan sedemikian, keberpihakan "Aku" secara automatik lenyap, dan Karma Yogī menjadi bebas dari rasa keakuan dan perasaan "milikku".
**Dari sudut pandang Sāṅkhya Yoga** — Kekallah pengetahuan tentang kewujudan yang nyata dengan sendirinya (keadaan keberadaan) sifat hakiki sendiri sebagai "Aku ada" dalam semua makhluk. Di sini, "Aku" adalah sebahagian daripada Alam, dan "ada" adalah kewujudan. "Ada" ini sebenarnya dikaitkan dengan "Aku". Jika "Aku" tidak kekal, maka "ada" tidak akan kekal; sebaliknya, "wujud" akan kekal. "Aku ada," "kamu ada," "ini wujud," dan "itu wujud" — keempat-empat ini dikaitkan dengan orang dan ruang-masa. Jika keempat-empat ini, iaitu orang dan ruang-masa, tidak dilekati, maka hanya "wujud" yang akan kekal; penempatan diri akan berada dalam "wujud" sahaja. Dengan menetap dalam "wujud," Sāṅkhya Yogī menjadi bebas dari rasa keakuan dan perasaan "milikku".
**Dari sudut pandang Bhakti Yoga** — Semua yang disebut "Aku" dan "milikku" adalah milik Tuhan semata-mata. Kerana aku tidak mempunyai sedikit pun kuasa ke atas objek yang disebut milikku; tetapi Tuhan mempunyai kuasa sepenuhnya ke atasnya. Bagaimanapun Dia menjaga sesuatu objek, sebagaimana Dia kehendaki untuk menjaganya, demikianlah keadaannya. Oleh itu, semua ini adalah milik Tuhan semata-mata. Ini harus diabdikan semata-mata dalam perkhidmatan kepada Tuhan. Tubuh, deria, minda, dan intelek yang aku miliki — ini juga milik-Nya, dan aku juga milik-Nya. Atas timbulnya perasaan sedemikian, Bhakti Yogī menjadi bebas dari rasa keakuan dan perasaan "milikku".
**Kaitan:** Setelah menggambarkan bagaimana keadaannya setelah bebas dari keinginan, kerinduan, perasaan "milikku," dan rasa keakuan, topik ini disimpulkan dalam ayat seterusnya.
★🔗
