وہ شخص جو سب خواہشات کو ترک کر کے، بے آرزو، بے مائی اور بے انا ہو کر زندگی بسر کرتا ہے، وہی سکون پاتا ہے۔

الفاظ کے معنی: وِہائے - ترک کر کے، کامان - خواہشات کو، یح - جو، سروان - تمام، پُمان - انسان، چرتی - پھرتا ہے، نِسپریہ - خواہش سے آزاد، نِرممہ - اپنائیت سے خالی، نِرہنکار - انا سے پاک، سہ - وہ، شانتم - سکون کو، ادھِگچھتی - حاصل کرتا ہے۔ تشریح: جو انسان تمام خواہشات کو ترک کر کے، کسی بھی چیز کی طلب رکھے بغیر، 'میں' اور 'میرا' کے احساس سے آزاد ہو کر زندگی گزارتا ہے، وہ سکون حاصل کرتا ہے۔ جو شخص زندگی کی بنیادی ضروریات پر ہی قناعت کرتا ہے اور ان ضروریات سے بھی کوئی لگاؤ نہیں رکھتا، وہ موکش یا ابدی سکون کو پا لیتا ہے۔

**2.71۔ جو شخص سب خواہشوں کو ترک کر کے، بے آرزو ہو کر، "میرے پن" کے احساس اور انا کے بغیر زندگی بسر کرتا ہے — وہی سکون کو پاتا ہے۔** **تشریح:** "vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ" — نہ ملے ہوئے مطلوب کے لیے جو چاہت ہوتی ہے، اسے 'کامنا' (خواہش) کہتے ہیں۔ استوار الحکمت مُنی تمام خواہشوں کا یکسر ترک کر دیتا ہے۔ خواہشوں کے ترک کرنے کے بعد بھی، جسم کی بقا کے لیے جو محض ضرورت ظاہر ہوتی ہے — جیسے مقام، وقت، شے، شخص، چیز وغیرہ کی ضرورت، یعنی زندگی کے سہارے کی اشیاء کی ضرورت، خواہ وہ ملی ہوئی ہوں یا نہ ملی ہوں — اسے 'سپریہا' (آرزو) کہتے ہیں۔ استوار الحکمت مُنی اس 'سپریہا' کا بھی ترک کر دیتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جس مقصد کے لیے جسم ملا تھا اور جس کے لیے ضرورت تھی — وہ حقیقت حاصل ہو چکی ہے؛ وہ ضرورت پوری ہو چکی ہے۔ اب جسم رہے یا نہ رہے، جسمانی سہارا ملے یا نہ ملے — اس کے متعلق وہ بے پروا رہتا ہے۔ یہی اس کی بے آرزو (نیہسپریہ) کی حالت ہے۔ بے آرزو ہونے کا مطلب یہ نہیں کہ وہ سہارے کے ذرائع کا استعمال ہی نہیں کرتا۔ وہ سہارے کے ذرائع کا استعمال کرتا ہے، وہ نفع بخش اور نقصان دہ چیز کا خیال بھی رکھتا ہے — یعنی جس طرح وہ سابقہ سادھنا کے دور میں جسم وغیرہ کے ساتھ برتاؤ کرتا تھا، اسی طرح اب بھی کرتا ہے؛ لیکن اس کے اندر یہ فکر نہیں ہوتی کہ جسم اچھا رہے، یا زندگی کے سہارے کی اشیاء آتی رہیں۔ اس اَدھیائے کے پچپنویں شلوک میں 'prajahāti yadā kāmān sarvān' کے الفاظ سے خواہش کے ترک کا ذکر کیا گیا تھا؛ یہی بات یہاں 'vihāya kāmān yaḥ sarvān' کے الفاظ سے کہی گئی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کرما یوگ میں تمام خواہشوں کو ترک کیے بغیر استوار الحکمت مُنی نہیں بن سکتا؛ کیونکہ خواہشوں ہی کی وجہ سے دنیا سے تعلق قائم ہوتا ہے۔ خواہشوں کو یکسر ترک کر دینے پر دنیا سے تعلق باقی نہیں رہ سکتا۔ 'nirmamaḥ' — استوار الحکمت مُنی 'ممّتا' ("میرے پن" کے احساس) کا یکسر ترک کر دیتا ہے۔ جن چیزوں کو انسان اپنا سمجھتا ہے، وہ حقیقت میں اس کی اپنی نہیں ہیں؛ بلکہ وہ دنیا سے حاصل کی گئی ہیں۔ حاصل کی ہوئی چیز کو اپنا سمجھنا ایک غلطی ہے۔ اس غلطی کے رفع ہو جانے پر استوار الحکمت مُنی چیزوں، اشخاص، جسم، حواس وغیرہ کے متعلق "میرے پن" کے احساس سے آزاد ہو جاتا ہے۔ 'nirahaṅkāraḥ' — اپنے آپ کو جسم سمجھنا، یہ سوچنا کہ "میں یہی جسم ہوں"، یہی انا (اہنکار) ہے۔ یہ انا استوار الحکمت مُنی میں باقی نہیں رہتی۔ جسم، حواس، من، بدھی وغیرہ سب کسی نور میں دیکھے جاتے ہیں، اور "میں ہوں پن" کا احساس (میں کا بھاو) بھی کسی نور میں ہی محسوس ہوتا ہے۔ لہٰذا، اس نور کے نقطہ نظر سے جسم، حواس، من، بدھی اور انا کا احساس (میں کا بھاو) — یہ سب دیکھی جانے والی چیزیں ہیں۔ دیکھنے والا دیکھی جانے والی چیز سے الگ ہے — یہی اصول ہے۔ اس کے ادراک پر استوار الحکمت مُنی بے انا ہو جاتا ہے۔ 'sa śāntim adhigacchati' — استوار الحکمت مُنی سکون کو پاتا ہے۔ ایسا نہیں کہ خواہش، آرزو، "میرے پن" اور انا کے احساس سے خالی ہو جانے پر سکون آتا ہے اور پا لیا جاتا ہے؛ بلکہ سکون ہر انسان میں خودبخود موجود ہے۔ صرف پیدا ہونے اور فنا ہونے والی چیزوں سے سکھ بھوگنے کی خواہش، اور ان کے ساتھ "میرے پن" کا رشتہ قائم رکھنے ہی کی وجہ سے بے چینی پیدا ہوتی ہے۔ جب دنیا کی خواہش، آرزو، "میرے پن" اور انا کے احساس کا یکسر ترک کر دیا جاتا ہے، تو پھر خودبخود موجود سکون کا تجربہ ہوتا ہے۔ اس شلوک میں ان چاروں — خواہش، آرزو، "میرے پن" اور انا کے احساس — میں انا کا احساس اصل ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ایک انا کے احساس کے نفی ہو جانے سے سب کی نفی ہو جاتی ہے — یعنی اگر "میں" کا بھاو ہی باقی نہ رہے، تو پھر "میرا" کا بھاو کیسے باقی رہے گا، اور کون خواہش کرے گا، اور کس کے لیے؟ صرف 'nirahaṅkāraḥ' (بے انا) کہنے سے ہی اگر خواہش وغیرہ کا ترک اس میں شامل ہو جاتا ہے، تو پھر خواہش وغیرہ کے ترک کا ذکر کیوں کیا گیا ہے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ ان چاروں — خواہش، آرزو، "میرے پن" اور انا کے احساس — میں خواہش سب سے زیادہ کھردری ہے۔ آرزو خواہش سے زیادہ باریک ہے، "میرے پن" کا احساس آرزو سے زیادہ باریک ہے، اور انا کا احساس "میرے پن" سے زیادہ باریک ہے۔ لہٰذا، دنیا سے تعلق ترک کرنے میں اگر پہلے خواہش کو ترک کر دیا جائے، تو باقی تین کو ترک کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ خواہش کرنے سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ کوئی چیز تب ہی ملے گی جب وہ ملنی مقدر میں ہو۔ لہٰذا خواہش کو ترک کر دینا چاہیے۔ خواہش کو ترک کرنے کے بعد بھی آرزو باقی رہتی ہے۔ آرزو کی تکمیل (جسمانی سہارے کی ضرورت) بھی ہمارے اختیار میں نہیں ہے — یعنی آرزو کی تکمیل میں بھی ہم آزاد نہیں ہیں۔ جو ہونا ہے وہ ہو کر رہے گا؛ پھر آرزو کو تھامے رکھنے کا کیا فائدہ؟ لہٰذا جسم کے لیے کھانے، پینے، پہننے وغیرہ کی امید چھوڑ کر آرزو کو ترک کر دیا جاتا ہے۔ **انا کے احساس اور "میرے پن" کے احساس سے آزاد ہونے کے ذرائع:** *کرما یوگ کے نقطہ نظر سے* — "کچھ بھی میرا نہیں ہے"؛ کیونکہ مجھے کسی بھی چیز، شخص، حالات، واقعہ، حالت وغیرہ پر کوئی آزادانہ اختیار حاصل نہیں ہے۔ جب کچھ بھی میرا نہیں ہے، تو پھر "مجھے کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے"؛ کیونکہ اگر جسم میرا ہے، تو مجھے کھانے، پینے، پہننے وغیرہ کی ضرورت ہے، لیکن جب جسم بالکل میرا نہیں ہے، تو پھر مجھے کسی سے کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے۔ جب کچھ بھی میرا نہیں ہے اور مجھے کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے، تو پھر "میں" کیا باقی رہا؟ کیونکہ "میں" کسی چیز، جسم، صورت حال وغیرہ سے چمٹ کر ہی پیدا ہوتا ہے۔ جو نام کا جسم وغیرہ ہے، جسے اپنا کہا جاتا ہے، اس کا دنیا سے بالکل غیر الگ تعلق ہے۔ لہٰذا جو کچھ نام کے جسم وغیرہ کے ساتھ، جسے اپنا کہا جاتا ہے، کرنا ہے، وہ صرف دنیا کی بھلائی کے لیے کرنا ہے؛ کیونکہ مجھے کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے۔ ایسا بھاو پیدا ہو جانے پر "میں" کی طرفداری خودبخود ختم ہو جاتی ہے، اور کرما یوگی انا کے احساس اور "میرے پن" کے احساس سے آزاد ہو جاتا ہے۔ *سانکھیہ یوگ کے نقطہ نظر سے* — اپنی اصلی فطرت کی خودبخود موجود ہستی (ہونے کی حالت) کا، "میں ہوں" کے طور پر، تمام مخلوقات میں علم باقی رہتا ہے۔ یہاں "میں" فطرت کا ایک حصہ ہے، اور "ہوں" ہستی ہے۔ یہ "ہوں" دراصل "میں" کے ساتھ وابستہ ہے۔ اگر "میں" باقی نہ رہے، تو "ہوں" باقی نہیں رہے گا؛ بلکہ "ہے" باقی رہے گا۔ "میں ہوں"، "تم ہو"، "یہ ہے"، اور "وہ ہے" — یہ چاروں شخص اور زمان و مکان کے ساتھ وابستہ ہیں۔ اگر ان چاروں، یعنی شخص اور زمان و مکان، سے نہ چمٹا جائے، تو صرف "ہے" باقی رہے گا؛ صرف "ہے" میں ہی قیام ہوگا۔ "ہے" میں قیام کرنے سے سانکھیہ یوگی انا کے احساس اور "میرے پن" کے احساس سے آزاد ہو جاتا ہے۔ *بھکتی یوگ کے نقطہ نظر سے* — جو کچھ "میں" اور "میرا" کہلاتا ہے، وہ سب صرف پروردگار کا ہے۔ کیونکہ میرے پاس میرے کہلانے والی چیز پر ذرہ برابر بھی اختیار نہیں ہے؛ لیکن پروردگار کا اس پر پورا اختیار ہے۔ جیسے وہ کسی چیز کو رکھتا ہے، جیسے رکھنا چاہتا ہے، ویسے ہی ہے۔ لہٰذا یہ سب صرف پروردگار ہی کا ہے۔ اسے صرف پروردگار کی خدمت میں لگایا جانا ہے۔ میرے پاس جو جسم، حواس، من اور بدھی ہے — یہ بھی اسی کے ہیں، اور میں بھی اسی کا ہوں۔ ایسا بھاو پیدا ہو جانے پر بھکتی یوگی انا کے احساس اور "میرے پن" کے احساس سے آزاد ہو جاتا ہے۔ **تعلق:** خواہش، آرزو، "میرے پن" اور انا کے احساس سے آزاد ہونے پر اس کی کیا حالت ہوتی ہے، اس کا بیان کرنے کے بعد اگلے شلوک میں موضوع کا خاتمہ کیا گیا ہے۔