**2.71.** Celui qui, ayant abandonné tous les désirs, circule libre de toute aspiration, sans le sens du « mien » et sans égoïsme — celui-là atteint la paix.
**Commentaire :** « *vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ* » — Le désir pour un objet non atteint est appelé « *kāmanā* » (désir). Le sage à la sagesse ferme renonce complètement à tous les désirs. Même après avoir renoncé aux désirs, la simple nécessité qui apparaît pour la subsistance du corps — telle que le besoin de lieu, de temps, d'objet, de personne, de chose, etc., c'est-à-dire le besoin d'objets vitaux, qu'ils soient atteints ou non — est appelée « *spṛhā* » (aspiration). Le sage à la sagesse ferme renonce également à cette « *spṛhā* ». La raison en est que le but pour lequel le corps a été reçu et pour lequel il y avait une nécessité — cette Vérité a été atteinte ; cette nécessité a été accomplie. Désormais, que le corps demeure ou non, que la subsistance corporelle ait lieu ou non — il demeure indifférent à cela. Tel est son état d'être libre d'aspiration (*niḥspṛha*).
Être libre d'aspiration ne signifie pas qu'il ne consomme pas du tout les moyens de subsistance. Il consomme les moyens de subsistance, il prête aussi attention à ce qui est salutaire et malsain — c'est-à-dire que, tout comme il se conduisait avec le corps, etc., durant le stade antérieur de la pratique spirituelle, il se conduit de la même manière maintenant ; mais il n'y a en lui aucune préoccupation que le corps doive se porter bien, ou que les objets vitaux doivent continuer à arriver.
Dans le cinquante-cinquième verset de ce chapitre, le renoncement au désir était énoncé par les mots « *prajahāti yadā kāmān sarvān* » ; le même point est énoncé ici par les mots « *vihāya kāmān yaḥ sarvān* ». Cela implique que dans le Karma Yoga, sans renoncer à tous les désirs, on ne peut devenir un sage à la sagesse ferme ; car c'est uniquement à cause des désirs que la connexion avec le monde s'établit. En renonçant complètement aux désirs, la connexion avec le monde ne peut subsister.
« *nirmamaḥ* » — Le sage à la sagesse ferme renonce complètement à la « *mamatā* » (le sens du « mien »). Les objets que l'homme considère comme siens ne sont en réalité pas les siens ; ils sont plutôt reçus du monde. Considérer un objet reçu comme sien est une erreur. Avec la dissipation de cette erreur, le sage à la sagesse ferme devient libre du sens du « mien » envers les objets, les personnes, les choses, le corps, les sens, etc.
« *nirahaṅkāraḥ* » — S'identifier au corps, en pensant « Je suis ce corps », est l'égoïsme (*ahaṅkāra*). Cet égoïsme ne demeure pas dans le sage à la sagesse ferme. Le corps, les sens, le mental, l'intellect, etc., sont tous perçus sous un certain éclairage, et le sens du « je-suis » (le sentiment du 'je') est également expérimenté sous un certain éclairage. Par conséquent, du point de vue de cette Lumière, le corps, les sens, le mental, l'intellect et le sens de l'ego (le sentiment du 'je') — tous ceux-ci sont des objets perçus. Le percevant est distinct du perçu — telle est la règle. En réalisant cela, le sage à la sagesse ferme devient sans ego.
« *sa śāntim adhigacchati* » — Le sage à la sagesse ferme atteint la paix. Il ne s'agit pas que la paix vienne et soit atteinte en devenant dépourvu de désir, d'aspiration, du sens du « mien » et du sens de l'ego ; plutôt, la paix est auto-évidente en chaque être humain. C'est uniquement à cause du désir de jouir du bonheur provenant d'objets qui apparaissent et périssent, et à cause du maintien d'une relation de « mienneté » avec eux, que l'agitation surgit. Lorsque le désir pour le monde, l'aspiration, le sens du « mien » et le sens de l'ego sont complètement abandonnés, alors la paix auto-évidente est expérimentée.
Dans ce verset, parmi ces quatre — désir, aspiration, sens du « mien » et sens de l'ego — le sens de l'ego est le principal. La raison en est que par la négation du seul sens de l'ego, tous sont niés — c'est-à-dire que si le sentiment du 'je' lui-même ne demeure pas, alors comment le sentiment du 'mien' peut-il demeurer, et qui désirera, et pour qui ?
Lorsque le simple fait de dire « *nirahaṅkāraḥ* » (sans égoïsme) inclut en lui-même le renoncement au désir, etc., alors pourquoi le renoncement au désir, etc., est-il décrit ? La réponse est que parmi ces quatre — désir, aspiration, sens du « mien » et sens de l'ego — le désir est le plus grossier. L'aspiration est plus subtile que le désir, le sens du « mien » est plus subtil que l'aspiration, et le sens de l'ego est plus subtil que le sens du « mien ». Par conséquent, pour renoncer à la connexion avec le monde, si le désir est renoncé en premier, alors renoncer aux trois autres devient facile.
Rien n'est atteint par le désir. Un objet sera atteint seulement s'il est destiné à l'être. Par conséquent, le désir doit être renoncé. Même après avoir renoncé au désir, l'aspiration demeure. L'accomplissement de l'aspiration (la nécessité de la subsistance corporelle) n'est pas non plus entre nos mains — c'est-à-dire que nous ne sommes pas indépendants même dans l'accomplissement de l'aspiration. Ce qui doit arriver arrivera ; alors quel est le bénéfice de s'accrocher à l'aspiration ? Par conséquent, en abandonnant l'espoir concernant la nourriture, l'eau, les vêtements, etc., pour le corps, l'aspiration est abandonnée.
**Les moyens d'être libre du sens de l'ego et du sens du « mien » :**
Du point de vue du **Karma Yoga** — « Rien n'est à moi » ; car je n'ai aucune autorité indépendante sur aucun objet, personne, circonstance, événement, état, etc. Quand rien n'est à moi, alors « Je n'ai besoin de rien » ; car si le corps est mien, alors j'ai besoin de nourriture, d'eau, de vêtements, etc., mais quand le corps n'est pas du tout mien, alors je n'ai besoin de rien de personne. Quand rien n'est à moi et que je n'ai besoin de rien, alors que reste-t-il du « je » ? Car le « je » surgit uniquement en s'accrochant à un objet, un corps, une situation, etc. Le soi-disant corps, etc., que l'on appelle 'mien' n'a qu'une connexion totalement non séparée avec le monde. Par conséquent, tout ce qui doit être fait avec le soi-disant corps, etc., que l'on appelle sien, doit être fait uniquement pour le bien-être du monde ; car je n'ai besoin de rien. Lorsqu'un tel sentiment surgit, la partialité du « je » s'évanouit automatiquement, et le Karma Yogī devient libre du sens de l'ego et du sens du « mien ».
Du point de vue du **Sāṅkhya Yoga** — Demeure la connaissance de l'existence auto-évidente (l'état d'être) de sa propre nature essentielle en tant que « Je suis » en tous les êtres. Ici, le « Je » est une partie de la Nature, et le « suis » est l'existence. Ce « suis » est en réalité associé au « Je ». Si le « Je » ne demeure pas, alors le « suis » ne demeurera pas ; plutôt, le « est » demeurera. « Je suis », « tu es », « ceci est », et « cela est » — ces quatre sont associés à la personne et à l'espace-temps. Si ces quatre, c'est-à-dire la personne et l'espace-temps, ne sont pas l'objet d'attachement, alors seul le « est » demeurera ; le séjour sera dans le « est » seul. En demeurant dans le « est », le Sāṅkhya Yogī devient libre du sens de l'ego et du sens du « mien ».
Du point de vue du **Bhakti Yoga** — Tout ce qui est appelé « je » et « mien » appartient uniquement au Seigneur. Car je n'ai même pas la moindre autorité sur l'objet appelé mien ; mais le Seigneur a une autorité complète sur lui. Cependant qu'Il garde un objet, comme Il souhaite le garder, ainsi est-il. Par conséquent, tout ceci est au Seigneur seul. Ceci doit être engagé uniquement au service du Seigneur. Le corps, les sens, le mental et l'intellect que je possède — ceux-là aussi sont à Lui, et moi aussi je suis à Lui. Lorsqu'un tel sentiment surgit, le Bhakti Yogī devient libre du sens de l'ego et du sens du « mien ».
**Lien :** Ayant décrit quel est son état en étant libre du désir, de l'aspiration, du sens du « mien » et du sens de l'ego, le sujet est conclu dans le verset suivant.
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