**2.71. Той, хто, покинувши всі бажання, перебуває поза прагненнями, поза почуттям «моє» і поза егоїзмом — той досягає миру.**
**Коментар:** «vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ» — Бажання неотриманого об’єкта називається «камана» (бажання). Мудрець із утвердженою мудрістю повністю відрікається від усіх бажань. Навіть після відречення від бажань залишається лише потреба, що виникає для підтримки тіла — така як потреба в місці, часі, об’єкті, особі, речі тощо, тобто потреба в життєво необхідних об’єктах, отриманих чи неотриманих — це називається «спрха» (прагнення). Мудрець із утвердженою мудрістю відрікається і від цієї «спрхи». Причина в тому, що мета, заради якої було отримано тіло і для якої існувала потреба — та Істина досягнута; та потреба виконана. Тепер, незалежно від того, чи залишається тіло, чи ні, чи відбувається підтримка тіла, чи ні — він залишається байдужим до цього. Це його стан свободи від прагнень (ніхспрха).
Бути вільним від прагнень не означає, що він взагалі не споживає засоби існування. Він споживає засоби існування, він також звертає увагу на те, що є корисним і шкідливим — тобто, так само, як він поводився з тілом тощо на попередніх етапах духовної практики, він поводиться так само і тепер; але в ньому немає турботи про те, щоб тіло залишалося в доброму стані чи щоб життєво необхідні об’єкти продовжували надходити.
У п’ятдесят п’ятому вірші цього розділу відречення від бажання було висловлено словами «prajahāti yadā kāmān sarvān»; той самий момент висловлено тут словами «vihāya kāmān yaḥ sarvān». Це означає, що в Карма-йозі, не відрікшись від усіх бажань, не можна стати мудрецем із утвердженою мудрістю; бо саме через бажання встановлюється зв’язок із світом. Повністю відрікшись від бажань, зв’язок із світом не може зберегтися.
«nirmamaḥ» — Мудрець із утвердженою мудрістю повністю відрікається від «мамати» (почуття «моє»). Об’єкти, які людина вважає своїми, насправді не є її власними; скоріше, вони отримані від світу. Вважати отриманий об’єкт своїм — це помилка. Після усунення цієї помилки мудрець із утвердженою мудрістю стає вільним від почуття «моє» щодо об’єктів, осіб, речей, тіла, почуттів тощо.
«nirahaṅkāraḥ» — Ототожнювати себе з тілом, думкою «я є це тіло», — це егоїзм (ахамкара). Цей егоїзм не залишається в мудреці із утвердженою мудрістю. Тіло, почуття, розум, інтелект тощо — все це сприймається в якомусь світлі, і почуття «я-є-ність» (відчуття «я») також переживається в якомусь світлі. Отже, з точки зору того Світла, тіло, почуття, розум, інтелект і его-відчуття (відчуття «я») — все це є об’єкти сприйняття. Той, хто сприймає, відокремлений від того, що сприймається — це правило. Після усвідомлення цього мудрець із утвердженою мудрістю стає без его.
«sa śāntim adhigacchati» — Мудрець із утвердженою мудрістю досягає миру. Не те, що мир приходить і досягається після того, як стаєш поза бажанням, прагненням, почуттям «моє» і его-відчуттям; скоріше, мир є самоочевидним у кожній людській істоті. Лише через бажання отримувати задоволення від об’єктів, що виникають і гинуть, і через підтримання з ними зв’язку «моє-ність» виникає непокій. Коли бажання щодо світу, прагнення, почуття «моє» і его-відчуття повністю покинуті, тоді самоочевидний мир переживається.
У цьому вірші серед цих чотирьох — бажання, прагнення, почуття «моє» і его-відчуття — его-відчуття є основним. Причина в тому, що через заперечення одного его-відчуття заперечуються всі — тобто, якщо саме відчуття «я» не залишається, то як може залишитися відчуття «моє», і хто буде бажати, і для кого?
Коли лише сказане «nirahaṅkāraḥ» (без егоїзму) включає в себе відречення від бажання тощо, то навіщо тоді описується відречення від бажання тощо? Відповідь у тому, що серед цих чотирьох — бажання, прагнення, почуття «моє» і его-відчуття — бажання є найгрубішим. Прагнення тонше за бажання, почуття «моє» тонше за прагнення, а его-відчуття тонше за почуття «моє». Тому, у звільненні від зв’язку зі світом, якщо спочатку відріктися від бажання, тоді відріктися від інших трьох стає легше.
Нічого не досягається через бажання. Об’єкт буде досягнутий лише тоді, коли йому судилося бути досягнутим. Тому від бажання слід відріктися. Навіть після відречення від бажання залишається прагнення. Виконання прагнення (потреба в підтримці тіла) також не в наших руках — тобто, ми не є незалежними навіть у виконанні прагнення. Що має статися, те станеться; тоді яка користь від утримання прагнення? Тому, відмовившись від надії на їжу, воду, одяг тощо для тіла, прагнення покидається.
**Засоби бути вільним від его-відчуття та почуття «моє»:**
**З точки зору Карма-йоги** — «Ніщо не є моїм»; бо я не маю незалежної влади над жодним об’єктом, особою, обставиною, подією, станом тощо. Коли ніщо не є моїм, тоді «мені нічого не потрібно»; бо якщо тіло моє, тоді мені потрібна їжа, вода, одяг тощо, але коли тіло зовсім не моє, тоді мені нічого не потрібно від когось. Коли ніщо не моє і мені нічого не потрібно, тоді що залишається від «я»? Бо «я» виникає лише через прив’язаність до якогось об’єкта, тіла, ситуації тощо. Так зване тіло тощо, що називається «моїм», має лише абсолютно нероздільний зв’язок зі світом. Тому, що б не мало бути зроблено з так званим тілом тощо, що називається своїм, має бути зроблено виключно для блага світу; бо мені нічого не потрібно. Після виникнення такого почуття, упередженість «я» автоматично зникає, і Карма-йог стає вільним від его-відчуття та почуття «моє».
**З точки зору Санкх'я-йоги** — Залишається знання самоочевидного існування (стану буття) своєї власної сутнісної природи як «я є» у всіх істотах. Тут «я» є частиною Природи, а «є» — це існування. Це «є» насправді пов’язане з «я». Якщо «я» не залишається, тоді «є» не залишиться; скоріше, залишиться «існує». «Я є», «ти є», «це є» і «те є» — ці чотири пов’язані з особою та простором-часом. Якщо ці чотири, тобто особа та простір-час, не є об’єктом прив’язаності, тоді залишиться лише «існує»; перебування буде лише в «існує». Перебуваючи в «існує», Санкх'я-йог стає вільним від его-відчуття та почуття «моє».
**З точки зору Бхакті-йоги** — Усе, що називається «я» і «моє», належить виключно Господу. Бо я не маю навіть найменшої влади над об’єктом, що називається моїм; але Господь має повну владу над ним. Як Він утримує об’єкт, як Він бажає його утримувати, так воно і є. Тому, усе це належить лише Господу. Це має бути задіяно виключно в служінні Господу. Тіло, почуття, розум і інтелект, якими я володію — вони теж Його, і я теж Його. Після виникнення такого почуття, Бхакті-йог стає вільним від его-відчуття та почуття «моє».
**Зв’язок:** Описавши, яким є його стан після звільнення від бажання, прагнення, почуття «моє» і его-відчуття, тема завершується в наступному вірші.
★🔗
