ሁሉንም ፍላጎት ትቶ፣ የማይመኝ፣ የራሱ የሆነ ስሜት የሌለው እና እራስን የማይቆጥር የሆነ ሰው ሰላምን ያገኛል።

【የቃላት ፍቺ】विहाय (vihāya) - በመተው፣ कामान् (kāmān) - ምኞቶች፣ यः (yaḥ) - እርሱ፣ सर्वान् (sarvān) - ሁሉን፣ पुमान् (pumān) - ሰው፣ चरति (carati) - ይኖራል፣ निःस्पृहः (niḥspṛhaḥ) - ከናፍቆት ነፃ፣ निर्ममः (nirmamaḥ) - የባለቤትነት ስሜት የሌለው፣ निरहंकारः (nirahaṅkāraḥ) - ያለ ራስ ወዳድነት፣ सः (saḥ) - እርሱ፣ शान्तिम् (śāntim) - ሰላም፣ अधिगच्छति (adhigacchati) - ያገኛል። 【ማብራሪያ】ከናፍቆት ነፃ ሆኖ የሚኖር፣ ምኞቶችን ሁሉ የተወ፣ የ«እኔ» እና የ«የእኔ» ስሜት የሌለው፣ ለሕይወት አስፈላጊ በሆኑት መሠረታዊ ነገሮች ብቻ የሚረካ፣ እና ለእነዚያም መሠረታዊ ፍላጎቶች እንኳ መያያዝ የሌለበት ሰው፣ ሞክሻን ወይም ዘላለማዊ ሰላምን ያገኛል።

**2.71. ያ ሁሉንም ምኞት ትቶ፣ የማይመኝ፣ የ"የኔ" ስሜት የሌለውና እራስን የሚያሳድር ስሜት የሌለው ሰው ይኼው ሰው ሰላምን ይደርሳል።** **ግሥጥር፡** "vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ" — ያልተገኘ ነገር ላይ የሚኖር ፍላጎት 'ካማና' (ምኞት) ይባላል። በማሰብ የዘለቀ ጥበበኛው ያለማቋረጥ ሁሉንም ምኞቶች ሙሉ በሙሉ ይተዋል። ምኞቶችን ከተወገዱ በኋላም፣ ለሰውነት መትከል የሚገለጥ አስፈላጊነት ብቻ — ለምሳሌ ስፍራ፣ ጊዜ፣ ነገር፣ ሰው፣ ንብረት ወዘተ ያለው ፍላጎት፣ ማለትም ለሕይወት መትከል የሚያገለግሉ ነገሮች ቢገኙም ባይገኙም የሚኖር ፍላጎት — ይህ 'ስፕሪሃ' (መነጠል/ማምለጥ) ይባላል። በማሰብ የዘለቀ ጥበበኛው ይህን 'ስፕሪሃ'ም ይተወዋል። ምክንያቱም ሰውነት የተገኘበት እና አስፈላጊነት የነበረበት ዓላማ — ያ እውነት ተገኝቷል፤ ያ አስፈላጊነት ተሟልቷል። አሁን፣ ሰውነቱ ይቆይ ወይስ አይቆይ፣ ለሰውነት መትከል የሚያገለግሉ ነገሮች ይገኙ ወይስ አይገኙ — እርሱ ለዚህ ጉዳይ ግላዊ ፍላጎት የሌለው ሆኖ ይቀራል። ይህ ከመነጠል ነፃ የሆነበት (niḥspṛha) ሁኔታ ነው። ከመነጠል ነፃ መሆን ማለት የመትከል መንገዶችን በጭራሽ አይጠቀምም ማለት አይደለም። የመትከል መንገዶችን ይጠቀማል፣ ለተገቢውና የማይገባውም ትኩረት ይሰጣል — ማለትም፣ በቀድሞው የመለማመድ ደረጃ ከሰውነት ወዘተ ጋር እንደሚገናኝ አሁንም በዚያን መንገድ ነው የሚገናኘው፤ ነገር ግን በልቡ ውስጥ ሰውነቱ በደንብ ይቆይ ዘንድ፣ ወይም ሕይወትን የሚያቆዩ ነገሮች እንዲመጡ የሚል ግዴታ የለውም። በዚህ ምዕራፍ አምሳ አምስተኛው ጥቅስ ላይ 'prajahāti yadā kāmān sarvān' በሚል ቃል የምኞት መተው ተገልጿል፤ እዚህም 'vihāya kāmān yaḥ sarvān' በሚል ቃል ተመሳሳይ ነጥብ ተገልጿል። ይህ ማለት በካርማ ዮጋ ውስጥ፣ ሁሉንም ምኞቶች ሳይተው በማሰብ የዘለቀ ጥበበኛ ሊሆን አይችልም፤ ምክንያቱም በምኞቶች ምክንያት ብቻ ከዓለም ጋር ያለው ግንኙነት የሚመሰረት ነው። ምኞቶችን ሙሉ በሙሉ ሲተው፣ ከዓለም ጋር ያለው ግንኙነት ሊቆይ አይችልም። 'nirmamaḥ' — በማሰብ የዘለቀ ጥበበኛው 'ማማታ' (የ"የኔ" ስሜት)ን ሙሉ በሙሉ ይተወዋል። ሰው የራሱ ብሎ የሚወስዳቸው ነገሮች በእውነቱ የራሱ አይደሉም፤ ይልቁንም ከዓለም የተገኙ ናቸው። የተገኘ ነገር የራሱ ብሎ መቁጠር ስህተት ነው። ይህ ስህተት ከተሰረዘ በኋላ፣ በማሰብ የዘለቀ ጥበበኛው ከነገሮች፣ ሰዎች፣ ንብረቶች፣ ሰውነት፣ መንፈሳዊ ኃይሎች ወዘተ ጋር የ"የኔ" ስሜት የሌለው ይሆናል። 'nirahaṅkāraḥ' — እኔ ይህ ሰውነት ነኝ ብሎ ከሰውነት ጋር መለያየት 'አሃንካራ' (እራስን የሚያሳድር ስሜት/እብሪት) ነው። ይህ እራስን የሚያሳድር ስሜት በማሰብ የዘለቀ ጥበበኛው ውስጥ አይቀርም። ሰውነት፣ መንፈሳዊ ኃይሎች፣ አእምሮ፣ አእምሯ ወዘተ ሁሉም በተወሰነ ብርሃን ውስጥ የሚታዩ ናቸው፣ የ"እኔ-ነኝ" ስሜትም (የ'እኔ' ስሜት) በተወሰነ ብርሃን ውስጥ ይሰማል። ስለዚህ፣ ከዚያ ብርሃን አንጻር ሲታይ፣ ሰውነቱ፣ መንፈሳዊ ኃይሎቹ፣ አእምሮው፣ አእምሯው እና የእራስን የሚያሳድር ስሜቱ (የ'እኔ' ስሜት) — ይህ ሁሉ የተመለከተው ነገር ነው። የሚመለከተው ከተመለከተው ነገር ለየብቻ ነው — ይህ ህግ ነው። ይህን ሲያውቅ፣ በማሰብ የዘለቀ ጥበበኛው እራስን የሚያሳድር ስሜት የሌለው ይሆናል። 'sa śāntim adhigacchati' — በማሰብ የዘለቀ ጥበበኛው ሰላምን ይደርሳል። ምኞት፣ መነጠል፣ የ"የኔ" ስሜት እና የእራስን የሚያሳድር ስሜት ከጠፋ በኋላ ሰላም ይመጣል እና ይገኛል ማለት አይደለም፤ ይልቁንም ሰላም በእያንዳንዱ ሰው ውስጥ በራሱ ግልጽ የሆነ ነው። የሚፈጠሩና የሚጠፉ ነገሮች ላይ ደስታ ለማግኘት ያለው ምኞት እና ከነሱ ጋር "የኔነት" ያለው ግንኙነት ምክንያት ብቻ ነው የማይረጋ ሁኔታ የሚፈጠረው። ለዓለም ያለው ምኞት፣ መነጠል፣ የ"የኔ" ስሜት እና የእራስን የሚያሳድር ስሜት ሙሉ በሙሉ ሲተዉ፣ ያን ጊዜ ያ በራሱ ግልጽ የሆነ ሰላም ይሰማል። በዚህ ጥቅስ ውስጥ፣ ከእነዚህ አራት — ምኞት፣ መነጠል፣ የ"የኔ" ስሜት እና የእራስን የሚያሳድር ስሜት — ውስጥ የእራስን የሚያሳድር ስሜቱ ዋነኛው ነው። ምክንያቱም አንድ የእራስን የሚያሳድር ስሜት በመካድ ሁሉም ይካዳሉ — ማለትም፣ የ'እኔ' ስሜቱ ራሱ ባይቀር፣ የ'የኔ' ስሜት እንዴት ይቀራል? ማንስ ይመኝሃል? እና ለማን? 'nirahaṅkāraḥ' (እራስን የሚያሳድር ስሜት የሌለው) ብሎ መናገር ብቻ የምኞት ወዘተ መተውን በውስጡ ስለሚያካትት፣ እንግዲያውስ የምኞት ወዘተ መተው ለምን ተገለጸ? መልሱ ይህ ነው፡ ከእነዚህ አራት — ምኞት፣ መነጠል፣ የ"የኔ" ስሜት እና የእራስን የሚያሳድር ስሜት — ውስጥ ምኞቱ በጣም ግልጽ የሆነው (ግርጌ ያለው) ነው። መነጠሉ ከምኞቱ የበለጠ ስውር ነው፣ የ"የኔ" ስሜቱ ከመነጠሉ የበለጠ ስውር ነው፣ የእራስን የሚያሳድር ስሜቱም ከየ"የኔ" ስሜቱ የበለጠ ስውር ነው። ስለዚህ፣ ከዓለም ጋር ያለውን ግንኙነት በመተው ላይ፣ ምኞቱን መጀመሪያ ሲተው፣ ሌሎቹን ሦስቱን መተው ቀላል ይሆናል። በምኞት ምንም አይገኝም። አንድ ነገር የሚገኝበት ቢሆን ብቻ ነው የሚገኘው። ስለዚህ ምኞት መተው አለበት። ምኞትን ከተወገድን በኋላም መነጠል ይቀራል። የመነጠሉ ማሟላት (ለሰውነት መትከል ያለው አስፈላጊነት) በእጃችን ውስጥ የለውም — ማለትም፣ በመነጠሉ ማሟላት ውስጥ እንኳን ገለልተኞች አይደለንም። የሚሆነው ይሆናል፤ እንግዲያውስ መነጠሉን መያዝ ምን ጥቅም አለው? ስለዚህ፣ ለሰውነት ምግብ፣ ውሃ፣ ልብስ ወዘተ ተስፋ በማስቆም መነጠሉ ይተዋል። **ከእራስን የሚያሳድር ስሜት እና የ"የኔ" ስሜት ነፃ ለመሆን መንገዶች፡** ከካርማ ዮጋ አንጻር — "ምንም ነገር የኔ አይደለም"፤ ምክንያቱም በማንኛውም ነገር፣ ሰው፣ ሁኔታ፣ ክስተት፣ ሁኔታ ወዘተ ላይ ገለልተኛ ስልጣን የለኝም። ምንም ነገር የኔ አለመሆኑ፣ ከዚያም "ምንም ነገር አልፈልግም" የሚል ሁኔታ ያመጣል፤ ምክንያቱም ሰውነቱ የኔ ከሆነ፣ ምግብ፣ ውሃ፣ ልብስ ወዘተ ያስፈልገኛል፤ ነገር ግን ሰውነቱ በጭራሽ የኔ አለመሆኑ፣ ከዚያም ከማንም ምንም አልፈልግም። ምንም ነገር የኔ ባይሆን እና ምንም አልፈልግም በሚል ጊዜ፣ የ"እኔ" ምን ይቀራል? ምክንያቱም "እኔ" በማንኛውም ነገር፣ ሰውነት፣ ሁኔታ ወዘተ በመጣበቅ ብቻ ነው የሚፈጠረው። የኔ ተብሎ የሚጠራው ይህ ሰውነት ወዘተ ከዓለም ጋር በጭራሽ የማይነጣጠል ግንኙነት ብቻ አለው። ስለዚህ፣ የኔ ተብሎ የሚጠራው በዚያ የሚባል ሰውነት ወዘተ ላይ የሚደረገው ማንኛውም ነገር ለዓለም ደህንነት ብቻ ነው የሚደረገው፤ ምክንያቱም እኔ ምንም አልፈልግም። እንደዚህ ያለ ስሜት ሲፈጠር፣ የ"እኔ" ያለው ከፊልነት በራሱ ጊዜ ይጠፋል፣ እና ካርማ ዮጊው ከእራስን የሚያሳድር ስሜት እና የ"የኔ" ስሜት ነፃ ይሆናል። ከሳንክያ ዮጋ አንጻር — በሁሉም ፍጡሮች ውስጥ የራሱን መሰረታዊ ባህርይ "እኔ ነኝ" በሚል በራሱ ግልጽ የሆነ መኖር (የመሆን ሁኔታ) ያለው እውቀት ይቀራል። እዚህ፣ "እኔ" የተፈጥሮ አካል ነው፣ እና "ነኝ" መኖር ነው። ይህ "ነኝ" በእውነቱ ከ"እኔ" ጋር የተያያዘ ነው። "እኔ" ባይቀር፣ "ነኝ" አይቀርም፤ ይልቁንም "አለ" ይቀራል። "እኔ ነኝ"፣ "አንተ ነህ"፣ "ይህ ነው" እና "ያ ነው" — እነዚህ አራቱ ከሰው እና ከቦታ-ጊዜ ጋር የተያያዙ ናቸው። እነዚህ አራቱ፣ ማለትም ሰው እና ቦታ-ጊዜ፣ ባይጣበቁ፣ ያን ጊዜ "አለ" ብቻ ይቀራል፤ መቆየት በ"አለ" ብቻ ይሆናል። በ"አለ" በመቆየት፣ ሳንክያ ዮጊው ከእራስን የሚያሳድር ስሜት እና የ"የኔ" ስሜት ነፃ ይሆናል። ከብህክቲ ዮጋ አንጻር — "እኔ" እና "የኔ" ተብለው የሚጠራው ሁሉ ለጌታ ብቻ ነው። ምክንያቱም የኔ ተብሎ በሚጠራው ነገር ላይ ጨርሶ እንኳን ስልጣን የለኝም፤ ግን ጌታ በእሱ ላይ ሙሉ ስልጣን አለው። ነገር ግን አንድን ነገር እንዴት እንደሚያቆየው፣ እንደሚያስበው እንዲቆይ ያደርገዋል። ስለዚህ ይህ ሁሉ የጌታ ብቻ ነው። ይህ ሁሉ ለጌታ አገልግሎት ብቻ ነው የሚውለው። የኔ የሆኑት ሰውነት፣ መንፈሳዊ ኃይሎች፣ አእምሮ እና አእምሯ — እነዚህም የእሱ ናቸው፣ እኔም የእሱ ነኝ። እንደዚህ ያለ ስሜት ሲፈጠ