२.७१. जसले सबै इच्छाहरू त्यागेर, तृष्णारहित, "मेरो" भन्ने भावनाविहीन र अहंकारविहीन भएर विचरण गर्छ—उसले शान्ति प्राप्त गर्छ।
टिप्पणी: "विहाय कामान् यः सर्वान् पुमान् चरति निःस्पृहः" — नपाइएको वस्तुको लागि हुने इच्छालाई 'कामना' भनिन्छ। स्थितप्रज्ञ मुनिले सबै कामनाहरू पूर्ण रूपमा त्याग गर्छन्। कामनाहरू त्यागे पनि, शरीरको पालनपोषणको लागि देखिने मात्र आवश्यकता—जस्तै ठाउँ, समय, वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ आदिको आवश्यकता, अर्थात् जीवननिर्वाहका साधनहरूको आवश्यकता, पाइएका हुन् वा नपाइएका—यसलाई 'स्पृहा' (तृष्णा) भनिन्छ। स्थितप्रज्ञ मुनिले यो 'स्पृहा' पनि त्याग गर्छन्। कारण, जसको लागि शरीर पाइएको थियो र जसको लागि आवश्यकता थियो—त्यो सत्य प्राप्त भइसकेको छ; त्यो आवश्यकता पूर्ण भइसकेको छ। अब, शरीर रहोस् वा नरहोस्, शारीरिक पोषण होस् वा नहोस्—उनी यसप्रति उदासीन रहन्छन्। यो नै उनको तृष्णारहित (निःस्पृह) हुनुको अवस्था हो।
तृष्णारहित हुनु भनेको उनले पोषणका साधनहरू कुनै पनि खाँदैनन् भन्ने होइन। उनी पोषणका साधनहरू खान्छन्, उपयुक्त र अनुपयुक्तको ध्यान पनि दिन्छन्—अर्थात्, साधनाको पूर्व अवस्थामा शरीर आदिसँग जस्तै व्यवहार गर्थे, अहिले पनि त्यस्तै व्यवहार गर्छन्; तर उनको भित्र यो चिन्ता छैन कि शरीर राम्रो रहोस्, वा जीवननिर्वाहका साधनहरू आइरहोस्।
यस अध्यायको पचपन्नौं श्लोकमा 'प्रजहाति यदा कामान् सर्वान्' भन्ने शब्दले कामनाको त्याग बताइएको थियो; यहाँ 'विहाय कामान् यः सर्वान्' भन्ने शब्दले त्यही कुरा बताइएको छ। यसको अर्थ यो हो कि कर्मयोगमा, सबै कामनाहरू नत्यागी स्थितप्रज्ञ हुन सकिँदैन; किनभने कामनाहरूका कारणले मात्र संसारसँग सम्बन्ध स्थापित हुन्छ। कामनाहरू पूर्ण रूपमा त्यागेपछि संसारसँगको सम्बन्ध रहन सक्दैन।
'निर्ममः' — स्थितप्रज्ञ मुनिले 'ममता' ("मेरो" भन्ने भावना) पूर्ण रूपमा त्याग गर्छन्। मानिसले आफ्नो भनेर मान्ने वस्तुहरू वास्तवमा उसका आफ्ना हुँदैनन्; बरु, संसारबाट प्राप्त गरिएका हुन्छन्। प्राप्त वस्तुलाई आफ्नो मान्नु भूल हो। यो भूल हटेपछि स्थितप्रज्ञ मुनि वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ, शरीर, इन्द्रिय आदिप्रति "मेरो" भन्ने भावनाबाट मुक्त हुन्छन्।
'निरहङ्कारः' — शरीरसँग आत्मलाई एक मानेर "म यो शरीर हुँ" भन्ने सोच अहंकार (अहङ्कार) हो। यो अहंकार स्थितप्रज्ञ मुनिमा रहँदैन। शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि आदि सबै कुनै प्रकाशमा देखिन्छन्, र "म हुँ" भन्ने भावना (आत्मभाव) पनि कुनै प्रकाशमा अनुभव हुन्छ। त्यसैले, त्यो प्रकाशको दृष्टिले हेर्दा शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि र अहंभाव ("म" भन्ने अनुभूति)—यी सबै देखिने वस्तु (दृश्य) हुन्। देख्ने (द्रष्टा) देखिने (दृश्य) भन्दा छुट्टै हुन्छ—यो नियम हो। यो बुझेपछि स्थितप्रज्ञ मुनि अहंकारविहीन हुन्छन्।
'स शान्तिम् अधिगच्छति' — स्थितप्रज्ञ मुनिले शान्ति प्राप्त गर्छन्। यो होइन कि कामना, तृष्णा, ममता र अहंकारविहीन भएपछि शान्ति आई प्राप्त हुन्छ; बरु, शान्ति प्रत्येक मानवमा स्वतःसिद्ध रूपमा विद्यमान छ। मात्र उत्पन्न र नाश हुने वस्तुहरूबाट सुख भोग्ने इच्छा, र तिनसँग "मेरोपन" को सम्बन्ध राख्नुका कारणले मात्र अशान्ति उत्पन्न हुन्छ। जब संसारप्रतिको इच्छा, तृष्णा, ममता र अहंकार पूर्ण रूपमा त्यागिन्छ, तब स्वतःसिद्ध शान्ति अनुभव हुन्छ।
यस श्लोकमा यी चार—कामना, स्पृहा (तृष्णा), ममता र अहंकार—मध्ये अहंकार नै प्रमुख हो। कारण, एउटै अहंकारको निषेध गर्दा सबैको निषेध हुन्छ—अर्थात्, "म" भन्ने भावना आफैं नै नरह्यो भने "मेरो" भन्ने भावना कसरी रहन सक्छ, र को इच्छा गर्ला, र कसको लागि?
मात्र 'निरहङ्कारः' (अहंकारविहीन) भन्नुले नै कामना आदिको त्यागलाई समेट्छ भने कामना आदिको त्यागको वर्णन किन गरिएको? उत्तर यो हो कि यी चार—कामना, स्पृहा, ममता र अहंकार—मध्ये कामना सबैभन्दा स्थूल हो। स्पृहा कामनाभन्दा सूक्ष्म छ, ममता स्पृहाभन्दा सूक्ष्म छ, र अहंकार ममताभन्दा सूक्ष्म छ। त्यसैले, संसारसँगको सम्बन्ध छोड्नमा यदि कामनालाई पहिले त्यागिन्छ भने अरू तीनलाई त्याग्न सजिलो हुन्छ।
इच्छा गरेर केही पाइँदैन। भाग्यमा लेखिएको भएमात्र वस्तु प्राप्त हुन्छ। त्यसैले इच्छा त्याग्नु पर्छ। इच्छा त्यागे पनि स्पृहा (तृष्णा) रहन्छ। स्पृहाको पूर्ति (शारीरिक पोषणको आवश्यकता) पनि हाम्रो हातमा छैन—अर्थात्, स्पृहा पूरा गर्न पनि हामी स्वतन्त्र छैनौं। जो हुनु छ सो हुन्छ; त स्पृहा समातेर के फाइदा? त्यसैले, शरीरको लागि खाना, पानी, लुगा आदिको आशा छाडेर स्पृहा त्यागिन्छ।
अहंकार र ममताबाट मुक्त हुने उपाय:
कर्मयोगको दृष्टिले — "मेरो केही छैन"; किनभने कुनै पनि वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना, अवस्था आदिमा मेरो स्वतन्त्र अधिकार छैन। जब मेरो केही छैन, तब "मलाई केही चाहिँदैन"; किनभने यदि शरीर मेरो हो भने मलाई खाना, पानी, लुगा आदि चाहिन्छ, तर जब शरीर नै मेरो होइन भने मलाई कसैसँग केही चाहिँदैन। जब मेरो केही छैन र मलाई केही चाहिँदैन, तब "म" भन्ने के बाँकी रहन्छ? किनभने "म" भन्ने त कुनै वस्तु, शरीर, परिस्थिति आदिसँग टाँसिएर मात्र उत्पन्न हुन्छ। आफ्नो भनिएको यो शरीर आदिको संसारसँग एकदमै अभिन्न सम्बन्ध मात्र छ। त्यसैले, आफ्नो भनिएको यो शरीर आदिसँग जे गर्नु पर्छ, त्यो संसारको कल्याणको लागि मात्र गर्नु पर्छ; किनभने मलाई केही चाहिँदैन। यस्तो भावना उत्पन्न भएपछि "म" भन्ने पक्षपात आपैंmलाई नाश हुन्छ, र कर्मयोगी अहंकार र ममताबाट मुक्त हुन्छन्।
सांख्ययोगको दृष्टिले — आफ्नो स्वरूपको स्वतःसिद्ध सत्ता (हुनुको अवस्था) "म हुँ" भन्ने ज्ञान सबै प्राणीमा रहन्छ। यहाँ, "म" प्रकृतिको अंश हो, र "हुँ" सत्ता हो। यो "हुँ" वास्तवमा "म" सँग जोडिएको छ। यदि "म" नरह्यो भने "हुँ" पनि रहने छैन; बरु "छ" रहन्छ। "म हुँ", "तिमी हौ", "यो छ", र "त्यो छ"—यी चार व्यक्ति र देश-कालसँग जोडिएका हुन्छन्। यी चार, अर्थात् व्यक्ति र देश-काल, मा टाँसिएन भने मात्र "छ" रहन्छ; "छ" मा मात्र अवस्थान हुन्छ। "छ" मा अवस्थान गरेर सांख्ययोगी अहंकार र ममताबाट मुक्त हुन्छन्।
भक्तियोगको दृष्टिले — "म" र "मेरो" भनिएका सबै कुरा एकमात्र भगवान्का हुन्। किनभने मेरो भनिएको वस्तुमा मेरो त अल्पमात्र पनि अधिकार छैन; तर भगवान्को पूर्ण अधिकार छ। उनले जस्तो राख्नुहुन्छ, जे राख्न चाहनुहुन्छ, त्यस्तै रहन्छ। त्यसैले, यो सबै भगवान्कै हो। यो भगवान्को सेवामा मात्र लगाउनु पर्छ। मसँग रहेको यो शरीर, इन्द्रिय, मन र बुद्धि—यी पनि उहीको हुन्, र म पनि उहीको हुँ। यस्तो भावना उत्पन्न भएपछि भक्तियोगी अहंकार र ममताबाट मुक्त हुन्छन्।
सम्बन्ध: कामना, तृष्णा, ममता र अहंकारबाट मुक्त भएपछि उनको अवस्था के हुन्छ भनेर वर्णन गरेपछि, अर्को श्लोकमा विषय समाप्त गरिएको छ।
★🔗
