**2.71.** Wer, nachdem er alle Wünsche aufgegeben hat, frei von Begehren umhergeht, ohne den Sinn des „Mein“ und ohne Ichsucht – der erlangt Frieden.
**Kommentar:** *„vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ“* – Das Verlangen nach einem unerreichten Objekt wird ‚kāmanā‘ (Wunsch) genannt. Der Weise mit gefestigter Weisheit gibt alle Wünsche vollständig auf. Selbst nach dem Aufgeben von Wünschen bleibt die bloße Notwendigkeit, die für den Erhalt des Körpers erscheint – wie das Bedürfnis nach Ort, Zeit, Objekt, Person, Sache usw., also das Bedürfnis nach lebenserhaltenden Dingen, ob erreicht oder unerreicht – dies wird ‚spṛhā‘ (Begehren) genannt. Der Weise mit gefestigter Weisheit gibt auch dieses ‚spṛhā‘ auf. Der Grund ist, dass der Zweck, für den der Körper empfangen wurde und für den es eine Notwendigkeit gab – diese Wahrheit wurde erlangt; diese Notwendigkeit wurde erfüllt. Nun, ob der Körper bleibt oder nicht, ob die körperliche Erhaltung geschieht oder nicht – er bleibt diesem gegenüber gleichgültig. Dies ist sein Zustand der Begehrlosigkeit (niḥspṛha).
Begehrlos zu sein bedeutet nicht, dass er die Mittel zur Erhaltung überhaupt nicht zu sich nimmt. Er nimmt die Mittel zur Erhaltung sehr wohl zu sich, er achtet auch auf das, was bekömmlich und un bekömmlich ist – das heißt, so wie er sich mit dem Körper usw. während der früheren Phase der spirituellen Praxis verhalten hat, verhält er sich auch jetzt noch auf dieselbe Weise; aber es gibt keine Sorge in ihm, dass der Körper gut bleiben sollte oder dass lebenserhaltende Objekte weiterhin kommen sollten.
Im fünfundfünfzigsten Vers dieses Kapitels wurde das Aufgeben des Verlangens mit den Worten *‚prajahāti yadā kāmān sarvān‘* ausgedrückt; derselbe Punkt wird hier mit den Worten *‚vihāya kāmān yaḥ sarvān‘* ausgedrückt. Dies impliziert, dass man im Karma Yoga, ohne alle Wünsche aufzugeben, kein Weiser mit gefestigter Weisheit werden kann; denn allein aufgrund von Wünschen wird die Verbindung mit der Welt hergestellt. Wenn man Wünsche vollständig aufgibt, kann die Verbindung mit der Welt nicht bestehen bleiben.
*‚nirmamaḥ‘* – Der Weise mit gefestigter Weisheit gibt die ‚mamatā‘ (das Gefühl des „Mein“) vollständig auf. Die Objekte, die der Mensch als seine eigenen betrachtet, sind in Wirklichkeit nicht seine eigenen; vielmehr werden sie von der Welt empfangen. Ein empfangen Objekt als das eigene zu betrachten, ist ein Irrtum. Mit der Beseitigung dieses Irrtums wird der Weise mit gefestigter Weisheit frei vom Gefühl des „Mein“ gegenüber Objekten, Personen, Dingen, Körper, Sinnen usw.
*‚nirahaṅkāraḥ‘* – Sich mit dem Körper zu identifizieren, indem man denkt „Ich bin dieser Körper“, ist Ichsucht (ahaṅkāra). Diese Ichsucht bleibt im Weisen mit gefestigter Weisheit nicht bestehen. Der Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt usw. werden alle in einem gewissen Licht wahrgenommen, und das Gefühl des „Ich-Bin“ (das Gefühl des ‚Ich‘) wird ebenfalls in einem gewissen Licht erfahren. Daher sind aus der Sicht dieses Lichtes der Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt und das Ich-Gefühl (das Gefühl des ‚Ich‘) – all diese wahrgenommenen Objekte. Der Wahrnehmende ist getrennt vom Wahrgenommenen – das ist die Regel. Mit der Verwirklichung dessen wird der Weise mit gefestigter Weisheit ichlos.
*‚sa śāntim adhigacchati‘* – Der Weise mit gefestigter Weisheit erlangt Frieden. Es ist nicht so, dass der Frieden kommt und erlangt wird, nachdem man frei von Wunsch, Begehren, dem Gefühl des „Mein“ und Ich-Gefühl geworden ist; vielmehr ist Frieden in jedem Menschen selbstverständlich vorhanden. Nur aufgrund des Wunsches, Glück aus Objekten, die entstehen und vergehen, zu genießen, und aufgrund der Aufrechterhaltung einer Beziehung der „Meinheit“ mit ihnen, entsteht Unruhe. Wenn der Wunsch nach der Welt, das Begehren, das Gefühl des „Mein“ und das Ich-Gefühl vollständig aufgegeben werden, dann wird der selbstverständliche Frieden erfahren.
In diesem Vers ist unter diesen vieren – Wunsch, Begehren, Gefühl des „Mein“ und Ich-Gefühl – das Ich-Gefühl das hauptsächliche. Der Grund ist, dass durch die Verneinung des einen Ich-Gefühls alle verneint werden – das heißt, wenn das Gefühl des ‚Ich‘ selbst nicht bleibt, wie kann dann das Gefühl des ‚Mein‘ bleiben, und wer wird begehren, und für wen?
Wenn allein das Wort *‚nirahaṅkāraḥ‘* (ohne Ichsucht) das Aufgeben von Wunsch usw. in sich einschließt, warum wird dann das Aufgeben von Wunsch usw. beschrieben? Die Antwort ist, dass unter diesen vieren – Wunsch, Begehren, Gefühl des „Mein“ und Ich-Gefühl – der Wunsch der grobstofflichste ist. Begehren ist subtiler als Wunsch, das Gefühl des „Mein“ ist subtiler als Begehren, und das Ich-Gefühl ist subtiler als das Gefühl des „Mein“. Daher wird es beim Aufgeben der Verbindung mit der Welt leicht, die anderen drei aufzugeben, wenn zuerst der Wunsch aufgegeben wird.
Durch Begehren wird nichts erlangt. Ein Objekt wird nur erlangt werden, wenn es bestimmt ist, erlangt zu werden. Daher sollte der Wunsch aufgegeben werden. Selbst nach dem Aufgeben des Wunsches bleibt das Begehren. Die Erfüllung des Begehrens (die Notwendigkeit der körperlichen Erhaltung) liegt auch nicht in unserer Hand – das heißt, wir sind nicht einmal unabhängig in der Erfüllung des Begehrens. Was geschehen soll, wird geschehen; was nützt es dann, am Begehren festzuhalten? Daher wird das Begehren aufgegeben, indem man die Hoffnung auf Nahrung, Wasser, Kleidung usw. für den Körper aufgibt.
**Die Mittel, um frei von Ich-Gefühl und Gefühl des „Mein“ zu sein:**
**Aus der Sicht des Karma Yoga** – „Nichts ist mein“; denn ich habe keine unabhängige Autorität über irgendein Objekt, Person, Umstand, Ereignis, Zustand usw. Wenn nichts mein ist, dann „brauche ich nichts“; denn wenn der Körper mein ist, dann brauche ich Nahrung, Wasser, Kleidung usw., aber wenn der Körper überhaupt nicht mein ist, dann brauche ich nichts von irgendwem. Wenn nichts mein ist und ich nichts brauche, was bleibt dann vom „Ich“ übrig? Denn „Ich“ entsteht nur durch das Anhaften an irgendein Objekt, Körper, Situation usw. Der sogenannte Körper usw., der als ‚mein‘ bezeichnet wird, hat nur eine völlig ungetrennte Verbindung mit der Welt. Daher ist alles, was mit dem sogenannten Körper usw., der als der eigene bezeichnet wird, getan werden soll, allein für das Wohl der Welt zu tun; denn ich brauche nichts. Wenn ein solches Gefühl entsteht, verschwindet die Parteilichkeit des „Ich“ von selbst, und der Karma Yogī wird frei von Ich-Gefühl und Gefühl des „Mein“.
**Aus der Sicht des Sāṅkhya Yoga** – Es bleibt das Wissen um die selbstverständliche Existenz (den Seinszustand) der eigenen Wesensnatur als „Ich bin“ in allen Wesen. Hier ist „Ich“ ein Teil der Natur, und „bin“ ist Existenz. Dieses „bin“ ist tatsächlich mit „Ich“ verbunden. Wenn „Ich“ nicht bleibt, dann wird „bin“ nicht bleiben; vielmehr wird „ist“ bleiben. „Ich bin“, „du bist“, „dies ist“ und „das ist“ – diese vier sind mit Person und Raum-Zeit verbunden. Wenn diese vier, also Person und Raum-Zeit, nicht angehaftet werden, dann wird nur „ist“ bleiben; das Verweilen wird allein in „ist“ sein. Durch das Verweilen in „ist“ wird der Sāṅkhya Yogī frei von Ich-Gefühl und Gefühl des „Mein“.
**Aus der Sicht des Bhakti Yoga** – Alles, was „Ich“ und „mein“ genannt wird, gehört allein dem Herrn. Denn ich habe nicht die geringste Autorität über das Objekt, das mein genannt wird; aber der Herr hat vollständige Autorität darüber. Wie immer Er ein Objekt behält, wie Er es zu behalten wünscht, so ist es. Daher ist all dies allein des Herrn. Dies ist allein in den Dienst des Herrn zu stellen. Der Körper, die Sinne, der Geist und der Intellekt, die ich besitze – diese sind auch Seine, und ich bin auch Sein. Wenn ein solches Gefühl entsteht, wird der Bhakti Yogī frei von Ich-Gefühl und Gefühl des „Mein“.
**Zusammenhang:** Nachdem beschrieben wurde, wie sein Zustand ist, wenn er frei von Wunsch, Begehren, Gefühl des „Mein“ und Ich-Gefühl ist, wird das Thema im nächsten Vers abgeschlossen.
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