**২.৭১.** যে সর্বকামনা পরিত্যাগ করে, স্পৃহাশূন্য হয়ে, মমতাবোধ ও অহংকার বিহীন হয়ে বিচরণ করে, সেই শান্তি লাভ করে।
**ব্যাখ্যা:** "বিহায় কামান যঃ সর্বান্ পুমান্ চরতি নিঃস্পৃহঃ" — অপ্রাপ্ত বস্তুর আকাঙ্ক্ষাকে 'কামনা' বলে। স্থিতপ্রজ্ঞ মুনি সমস্ত কামনা সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করেন। কামনা ত্যাগ করলেও, দেহধারণের জন্য যে কেবলমাত্র প্রয়োজন উপস্থিত হয় — যেমন স্থান, কাল, পদার্থ, ব্যক্তি, বস্তু ইত্যাদির প্রয়োজন, অর্থাৎ জীবনধারণের উপকরণের প্রয়োজন, তা প্রাপ্ত হোক বা অপ্রাপ্তই থাকুক — তাকে 'স্পৃহা' বলে। স্থিতপ্রজ্ঞ মুনি এই 'স্পৃহা'-ও ত্যাগ করেন। কারণ, যে উদ্দেশ্যে দেহলাভ হয়েছিল এবং যে জন্য প্রয়োজন ছিল — সেই সত্যটি লাভ হয়েছে; সেই প্রয়োজনটি পূর্ণ হয়েছে। এখন দেহ থাকুক বা না থাকুক, দেহের পোষণ হোক বা না হোক — এ বিষয়ে তিনি উদাসীন। এটাই তাঁর নিঃস্পৃহ অবস্থা।
নিঃস্পৃহ হওয়ার অর্থ এই নয় যে, তিনি জীবনধারণের উপায়সমূহ আদৌ সেবন করেন না। তিনি জীবনধারণের উপায় সেবন করেন, হিতাহিতের দিকেও দৃষ্টি রাখেন — অর্থাৎ, পূর্বে সাধনাবস্থায় দেহাদি নিয়ে যেমন আচরণ করতেন, এখনও সেইরূপ আচরণ করেন; কিন্তু তাঁর মধ্যে এই চিন্তা থাকে না যে, দেহটি ভালো থাকুক, বা জীবনধারণের উপকরণগুলি আসতেই থাকুক।
এই অধ্যায়ের পঞ্চপঞ্চাশত্তম শ্লোকে 'প্রজহাতি যদা কামান সর্বান' এই বাক্যে কামনার ত্যাগ বলা হয়েছে; এখানে 'বিহায় কামান যঃ সর্বান' বাক্যে সেই একই কথা বলা হয়েছে। এর অর্থ হল, কর্মযোগে সমস্ত কামনা ত্যাগ না করে স্থিতপ্রজ্ঞ হওয়া যায় না; কারণ কামনার দ্বারাই জগতের সঙ্গে সংসর্গ হয়। কামনা সম্পূর্ণ ত্যাগ করলে জগতের সঙ্গে সংসর্গ থাকতে পারে না।
'নির্মমঃ' — স্থিতপ্রজ্ঞ মুনি 'মমতা' সম্পূর্ণ ত্যাগ করেন। মানুষ যে-সব বস্তুকে নিজের বলে মনে করে, সেগুলি বাস্তবে তার নিজের নয়; বরং সেগুলি জগত থেকে প্রাপ্ত। প্রাপ্ত বস্তুকে নিজের বলে মনে করা ভ্রম। এই ভ্রম দূর হলে স্থিতপ্রজ্ঞ মুনি বস্তু, ব্যক্তি, বিষয়, দেহ, ইন্দ্রিয় প্রভৃতির প্রতি 'মমতাবোধ' থেকে মুক্ত হন।
'নিরহঙ্কারঃ' — দেহের সঙ্গে অভিন্ন জ্ঞান করে 'আমি এই দেহ' — এই ভাবনাই অহংকার। এই অহংকার স্থিতপ্রজ্ঞ মুনির থাকে না। দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি প্রভৃতি সবই কোনও আলোকে প্রতীত হয়, আর 'আমি-অনুভূতি'ও কোনও আলোকে অনুভূত হয়। অতএব, সেই আলোকের দৃষ্টিতে দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি এবং অহং-অনুভূতি (আমি-বোধ) — এগুলি সবই প্রতীত বস্তু। প্রতীতি কর্তা প্রতীত বস্তু থেকে পৃথক — এটাই নিয়ম। এর উপলব্ধি হলে স্থিতপ্রজ্ঞ মুনি নিরহঙ্কার হন।
'স শান্তিম্ অধিগচ্ছতি' — স্থিতপ্রজ্ঞ মুনি শান্তি লাভ করেন। এমন নয় যে, কামনা, স্পৃহা, মমত্ব ও অহং-বোধ শূন্য হলে শান্তি এসে লাভ হয়; বরং শান্তি প্রত্যেক মানুষের মধ্যে স্বতঃসিদ্ধ। কেবল উত্থান-পতনশীল বস্তু থেকে সুখভোগের আকাঙ্ক্ষা এবং তাদের সঙ্গে 'মমত্ব'-এর সম্পর্ক রাখার জন্যই অশান্তি হয়। জগতের প্রতি কামনা, স্পৃহা, মমত্ব ও অহংকার সম্পূর্ণ ত্যাগ করলে স্বতঃসিদ্ধ শান্তির অনুভূতি হয়।
এই শ্লোকে এই চারটি — কামনা, স্পৃহা, মমত্ব ও অহংকার — এর মধ্যে অহংকারই প্রধান। কারণ, এক অহংকারের নিষেধ করলেই সকলের নিষেধ হয় — অর্থাৎ, 'আমি'-বোধই যদি না থাকে, তবে 'আমার'-বোধ কীভাবে থাকবে, আর কামনা করবে কে, আর কার জন্য?
কেবলমাত্র 'নিরহঙ্কারঃ' বললেই তো কামনা-ত্যাগ প্রভৃতি এর অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়, তবে কামনা-ত্যাগ প্রভৃতির বর্ণনা কেন? উত্তর হল — এই চারটি — কামনা, স্পৃহা, মমত্ব ও অহংকার — এর মধ্যে কামনা সবচেয়ে স্থূল। স্পৃহা কামনার চেয়ে সূক্ষ্ম, মমত্ব স্পৃহার চেয়ে সূক্ষ্ম, আর অহংকার মমত্বের চেয়ে সূক্ষ্ম। অতএব, জগতের সঙ্গে সংসর্গ ত্যাগ করতে গেলে প্রথমে কামনা ত্যাগ করলে অপর তিনটি ত্যাগ করা সহজ হয়।
কামনা করে কিছুই লাভ হয় না। বস্তুটি যদি প্রাপ্তির যোগ্য হয় তবেই প্রাপ্ত হবে। অতএব কামনা ত্যাগ করা উচিত। কামনা ত্যাগ করলেও স্পৃহা থাকে। স্পৃহার পূর্ণতাও (দেহপোষণের প্রয়োজন) আমাদের হাতে নেই — অর্থাৎ, স্পৃহা পূর্ণ করতেও আমরা স্বাধীন নই। যেটা হওয়ার তাই হবে; তবে স্পৃহা ধরে রাখলে লাভ কী? অতএব, দেহের জন্য অন্ন, জল, বস্ত্র প্রভৃতির আশা ছেড়ে দিয়ে স্পৃহা ত্যাগ করতে হয়।
**অহং-বোধ ও মমত্ব থেকে মুক্তির উপায়:**
কর্মযোগের দৃষ্টিতে — "কিছুই আমার নয়"; কারণ কোনও বস্তু, ব্যক্তি, পরিস্থিতি, ঘটনা, অবস্থা প্রভৃতির উপর আমার স্বতন্ত্র অধিকার নেই। যখন কিছুই আমার নয়, তখন "আমার কিছু প্রয়োজন নেই"; কারণ দেহটি যদি আমার হয়, তবে আমার অন্ন, জল, বস্ত্র প্রভৃতির প্রয়োজন, কিন্তু যখন দেহটি আদৌ আমার নয়, তখন আমার কারও কাছে কিছু প্রয়োজন নেই। যখন কিছুই আমার নয় এবং আমার কিছু প্রয়োজন নেই, তখন 'আমি' বলে কী থাকে? কারণ কোনও বস্তু, দেহ, পরিস্থিতি প্রভৃতিকে আঁকড়ে ধরেই 'আমি'র উৎপত্তি হয়। যাকে 'আমার' বলে কথিত সেই দেহাদির জগতের সঙ্গে কেবলমাত্র একান্ত অভিন্ন সংসর্গমাত্র। অতএব, যাকে 'নিজের' বলে কথিত সেই দেহাদি নিয়ে যা কিছু করতে হবে, তা করতে হবে কেবলমাত্র জগতের মঙ্গলের জন্য; কারণ আমার কোনও প্রয়োজন নেই। এমন ভাব উদয় হলে 'আমি'-র পক্ষপাত আপনি লুপ্ত হয়, এবং কর্মযোগী অহং-বোধ ও মমত্ব থেকে মুক্ত হন।
সাংখ্যযোগের দৃষ্টিতে — সকল প্রাণীর মধ্যে নিজের স্বরূপসত্তার স্বতঃসিদ্ধ 'আছি'ভাবের জ্ঞান থাকে। এখানে 'আমি' প্রকৃতির অংশ, আর 'আছি' সত্তা। এই 'আছি' আসলে 'আমি'-র সঙ্গে যুক্ত। 'আমি' যদি না থাকে, তবে 'আছি' থাকবে না; বরং 'আছে' থাকবে। 'আমি আছি', 'তুমি আছ', 'এটি আছে', 'সেটি আছে' — এই চারটি ব্যক্তি ও দেশ-কালের সঙ্গে যুক্ত। এই চারটি, অর্থাৎ ব্যক্তি ও দেশ-কালকে যদি না আঁকড়ে ধরা হয়, তবে কেবল 'আছে' থাকবে; 'আছে'-তেই অবস্থান হবে। 'আছে'-তে অবস্থান করে সাংখ্যযোগী অহং-বোধ ও মমত্ব থেকে মুক্ত হন।
ভক্তিযোগের দৃষ্টিতে — যাকে 'আমি' ও 'আমার' বলে, সমস্তই একমাত্র প্রভুর। কারণ আমার বলে কথিত বস্তুর উপর আমার সামান্যতমও অধিকার নেই; কিন্তু প্রভুর তার পূর্ণ অধিকার আছে। তিনি যেভাবে একটি বস্তু রাখেন, যেমন রাখতে ইচ্ছা করেন, সেভাবেই থাকে। অতএব, এই সমস্তই কেবল প্রভুর। এগুলি কেবল প্রভুর সেবায় নিয়োজিত করতে হবে। আমার বলে যে দেহ, ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধি আছে — এগুলিও তাঁর, আমিও তাঁর। এমন ভাব উদয় হলে ভক্তিযোগী অহং-বোধ ও মমত্ব থেকে মুক্ত হন।
**সংযোগ:** কামনা, স্পৃহা, মমত্ব ও অহংকার থেকে মুক্ত হয়ে তাঁর যে অবস্থা হয়, তা বর্ণনা করার পর, পরবর্তী শ্লোকে বিষয়টি সমাপ্ত করা হয়েছে।
★🔗
