บุรุษผู้ละตัณหาทั้งปวงแล้ว ดำเนินไปโดยปราคจากความปรารถนา ปราคจากความรู้สึกว่าเป็นของตน และปราคจากอหังการ ย่อมบรรลุถึงความสงบ

ความหมายของคำ: วิหาย - ละทิ้ง, กามาน - ความปรารถนา, ยะห์ - ผู้ใด, สรวัน - ทั้งหมด, ปูมาน - มนุษย์, จรติ - ดำเนินชีวิต, นิห์สปฤหะห์ - ปราศจากความโหยหา, นิรมมะห์ - ปราศจากความรู้สึกว่าเป็นเจ้าของ, นิรหังการะห์ - ปราศจากอัตตา, สะห์ - เขา, ศานติม - สันติสุข, อธิคัจฉติ - บรรลุถึง คำอธิบาย: ผู้ใดที่ดำเนินชีวิตโดยละทิ้งความปรารถนาทั้งปวง ปราศจากความโหยหา ปราศจากความรู้สึกว่าเป็น 'ตัวฉัน' หรือ 'ของฉัน' ผู้นั้นย่อมบรรลุถึงสันติสุข ผู้ที่พอใจในสิ่งจำเป็นพื้นฐานของชีวิตและไม่มีความยึดติดแม้แต่ในสิ่งจำเป็นเหล่านั้น ย่อมบรรลุถึงโมกษะหรือสันติสุขนิรันดร์

๒.๗๑ ผู้ใดละทิ้งความปรารถนาทั้งปวงแล้ว ดำเนินชีวิตเป็นอิสระจากความอยาก ปราศจากความรู้สึกว่า “ของเรา” และปราศจากอหังการ ผู้นั้นย่อมบรรลุถึงความสงบ คำอธิบาย: “วิหาย กามานฺ ยะห์ สรวาน ปุมานฺส จรติ นิห์สปฤหะห์” — ความปรารถนาในวัตถุที่ยังไม่ได้มา เรียกว่า ‘กามนา’ (ความปรารถนา) โยคีผู้มีปัญญามั่นคงละทิ้งความปรารถนาทั้งปวงโดยสิ้นเชิง แม้หลังจากละความปรารถนาแล้ว ความจำเป็นพื้นฐานที่ปรากฏเพื่อหล่อเลี้ยงร่างกาย — เช่น ความต้องการสถานที่ เวลา วัตถุ บุคคล สิ่งของ ฯลฯ อันหมายถึงความต้องการปัจจัยยังชีพ ไม่ว่าจะได้มาหรือยังไม่ได้มา — เรียกว่า ‘สปฤหา’ (ความอยาก) โยคีผู้มีปัญญามั่นคงละทิ้งแม้ซึ่ง ‘สปฤหา’ นี้ เหตุเพราะเป้าหมายที่ร่างกายได้รับมาและที่มีความจำเป็น — นั่นคือสัจธรรม — ได้บรรลุแล้ว; ความจำเป็นนั้นได้สิ้นสุดลง บัดนี้ ไม่ว่าร่างกายจะคงอยู่หรือไม่ ไม่ว่าปัจจัยยังชีพจะเกิดขึ้นหรือไม่ — เขาย่อมวางเฉยต่อสิ่งนี้ นี่คือภาวะอันปราศจากความอยาก (นิห์สปฤหา) ของเขา การปราศจากความอยาก ไม่ได้หมายความว่าเขาไม่บริโภคปัจจัยยังชีพเลย เขายังบริโภคปัจจัยยังชีพอยู่ เขายังใส่ใจในสิ่งที่เหมาะสมและไม่เหมาะสม — หมายความว่า เช่นเดียวกับที่เขาเคยประพฤติตนกับร่างกาย ฯลฯ ในช่วงเริ่มต้นของการปฏิบัติธรรม เขาก็ประพฤติตนเช่นเดียวกันแม้ในบัดนี้; แต่ภายในเขาไม่มีความกังวลว่าร่างกายควรจะดี หรือว่าปัจจัยยังชีพควรจะมาหาเขาเรื่อยๆ ในข้อ ๕๕ ของบทนี้ การละความปรารถนาถูกระบุด้วยถ้อยคำ ‘ประชาหาติ ยะทา กามาน สรวาน’; ประเด็นเดียวกันนี้ถูกระบุที่นี่ด้วยถ้อยคำ ‘วิหาย กามานฺ ยะห์ สรวาน’ นี่บ่งชี้ว่าในกรรมโยคะ หากไม่ละทิ้งความปรารถนาทั้งปวงเสียก่อน ย่อมไม่อาจเป็นโยคีผู้มีปัญญามั่นคงได้; เพราะเพียงเพราะความปรารถนานั่นเองที่ทำให้เกิดการผูกพันกับโลก เมื่อละความปรารถนาอย่างสิ้นเชิงแล้ว การผูกพันกับโลกย่อมเหลืออยู่ไม่ได้ ‘นิรมมะห์’ — โยคีผู้มีปัญญามั่นคงละทิ้ง ‘มมะตา’ (ความรู้สึกว่า “ของเรา”) โดยสิ้นเชิง วัตถุที่มนุษย์ถือว่าเป็นของตนนั้น ในความเป็นจริงหาใช่ของตนไม่; หากแต่ได้รับมาจากโลก การถือว่าวัตถุที่ได้รับมาเป็นของตนเป็นความเข้าใจผิด เมื่อกำจัดความเข้าใจผิดนี้ได้ โยคีผู้มีปัญญามั่นคงย่อมปราศจากความรู้สึกว่า “ของเรา” ต่อวัตถุ บุคคล สิ่งของ ร่างกาย อินทรีย์ ฯลฯ ‘นิรหังการะห์’ — การถือตนว่าเป็นร่างกาย ด้วยความคิดว่า “เราเป็นร่างกายนี้” คืออหังการ (ความยึดถือตัวตน) อหังการนี้มิได้เหลืออยู่ในโยคีผู้มีปัญญามั่นคง ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ฯลฯ ล้วนปรากฏในแสงสว่างบางประการ และความรู้สึกว่า “ความเป็นเรา” (ความรู้สึกว่า ‘เรา’) ก็ถูกประสบในแสงสว่างบางประการเช่นกัน ดังนั้น จากมุมมองของแสงสว่างนั้น ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา และความรู้สึกว่าตัวตน (ความรู้สึกว่า ‘เรา’) — สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นวัตถุที่ถูกผู้รู้รับรู้ ผู้รู้แยกต่างหากจากสิ่งที่ถูกรู้ — นี่คือกฎ เมื่อตระหนักรู้ในสิ่งนี้ โยคีผู้มีปัญญามั่นคงย่อมเป็นผู้ไร้อหังการ ‘สา ศานติม อธิคัจฉติ’ — โยคีผู้มีปัญญามั่นคงบรรลุถึงความสงบ มิใช่ว่าความสงบมาถึงและถูกบรรลุเมื่อปราศจากความปรารถนา ความอยาก ความรู้สึกว่า “ของเรา” และความรู้สึกว่าตัวตน; หากแต่ความสงบนั้นประจักษ์ชัดในตัวของมันเองในมนุษย์ทุกคน เพียงเพราะความปรารถนาที่จะเสวยสุขจากวัตถุที่เกิดขึ้นและดับไป และเพราะรักษาความสัมพันธ์แบบ “ความเป็นของเรา” กับวัตถุเหล่านั้น ความกระสับกระส่ายจึงเกิดขึ้น เมื่อความปรารถนาในโลก ความอยาก ความรู้สึกว่า “ของเรา” และความรู้สึกว่าตัวตนถูกละทิ้งโดยสิ้นเชิง เมื่อนั้นความสงบอันประจักษ์ชัดในตัวของมันเองย่อมถูกประจักษ์ ในข้อนี้ ในบรรดาสี่ประการนี้ — ความปรารถนา ความอยาก ความรู้สึกว่า “ของเรา” และความรู้สึกว่าตัวตน — ความรู้สึกว่าตัวตนเป็นประการหลัก เหตุเพราะด้วยการละความรู้สึกว่าตัวตนเพียงประการเดียว ย่อมละสิ่งอื่นทั้งหมดด้วย — หมายความว่า หากความรู้สึกว่า ‘เรา’ นั่นเองไม่เหลืออยู่แล้ว ความรู้สึกว่า ‘ของเรา’ จะเหลืออยู่ได้อย่างไร และใครเล่าจะปรารถนา และเพื่อใคร? เมื่อเพียงกล่าวว่า ‘นิรหังการะห์’ (ไร้อหังการ) ย่อมรวมการละความปรารถนา ฯลฯ ไว้ในนั้นแล้ว เหตุใดการละความปรารถนา ฯลฯ จึงถูกบรรยายแยกไว้? คำตอบคือ ในบรรดาสี่ประการนี้ — ความปรารถนา ความอยาก ความรู้สึกว่า “ของเรา” และความรู้สึกว่าตัวตน — ความปรารถนาเป็นสิ่งที่หยาบที่สุด ความอยากละเอียดกว่าความปรารถนา ความรู้สึกว่า “ของเรา” ละเอียดกว่าความอยาก และความรู้สึกว่าตัวตนละเอียดกว่าความรู้สึกว่า “ของเรา” ดังนั้น ในการปลดเปลื้องการผูกพันกับโลก หากละความปรารถนาก่อน การละอีกสามประการที่เหลือย่อมเป็นเรื่องง่าย ไม่มีสิ่งใดได้มาด้วยการปรารถนา วัตถุจะได้มาก็ต่อเมื่อมันเป็นกรรมกำหนดให้ได้มา ดังนั้น จึงควรละทิ้งความปรารถนา แม้ละความปรารถนาแล้ว ความอยากยังคงอยู่ การเติมเต็มความอยาก (ความจำเป็นเพื่อการหล่อเลี้ยงร่างกาย) ก็มิได้อยู่ในมือของเรา — หมายความว่า เราไม่อิสระแม้ในการเติมเต็มความอยาก สิ่งใดจะเกิดขึ้นก็จะเกิดขึ้น แล้วการยึดถือความอยากจะมีประโยชน์อันใด? ดังนั้น โดยการสละความคาดหวังในอาหาร น้ำ เครื่องนุ่งห่ม ฯลฯ สำหรับร่างกาย ความอยากจึงถูกทิ้งไป วิธีเป็นอิสระจากความรู้สึกว่าตัวตนและความรู้สึกว่า “ของเรา”: จากมุมมองของกรรมโยคะ — “ไม่มีสิ่งใดเป็นของเรา”; เพราะเราไม่มีอำนาจอิสระเหนือวัตถุ บุคคล สถานการณ์ เหตุการณ์ สภาวะ ฯลฯ ใดๆ เลย เมื่อไม่มีสิ่งใดเป็นของเราแล้ว “เราไม่ต้องการสิ่งใด”; เพราะหากร่างกายเป็นของเรา เราก็ต้องการอาหาร น้ำ เครื่องนุ่งห่ม ฯลฯ แต่เมื่อร่างกายหาใช่ของเราไม่เลย เรา也就不ต้องการสิ่งใดจากผู้ใด เมื่อไม่มีสิ่งใดเป็นของเราและเราไม่ต้องการสิ่งใด แล้วอะไรจะเหลืออยู่ของ “เรา”? เพราะ “เรา” เกิดขึ้นเพียงด้วยการยึดติดกับวัตถุ ร่างกาย สถานการณ์ ฯลฯ บ้างเท่านั้น ร่างกาย ฯลฯ ที่เรียกกันว่า ‘ของเรา’ นั้น มีเพียงความสัมพันธ์อันไม่แยกขาดกับโลกเท่านั้น ดังนั้น สิ่งใดที่จะต้องทำกับร่างกาย ฯลฯ ที่เรียกกันว่าเป็นของตน สิ่งนั้นย่อมต้องทำเพื่อสวัสดิภาพของโลกเท่านั้น; เพราะเราไม่ต้องการสิ่งใด เมื่อความรู้สึกเช่นนี้เกิดขึ้น ความลำเอียงแห่ง “เรา” ย่อมสลายไปเอง และกรรมโยคีย่อมเป็นอิสระจากความรู้สึกว่าตัวตนและความรู้สึกว่า “ของเรา” จากมุมมองของสางขยโยคะ — ยังคงเหลือความรู้แห่งการมีอยู่ประจักษ์ในตัวเอง (ภาวะแห่งการเป็น) ของธรรมชาติแท้ของตนในฐานะ “เราเป็น” ในสรรพสิ่งทั้งปวง ที่นี่ “เรา” เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ (ปฤถวี) และ “เป็น” คือการมีอยู่ “เป็น” นี้ จริงๆ แล้วสัมพันธ์กับ “เรา” หาก “เรา” ไม่เหลืออยู่แล้ว “เป็น” ก็จะไม่เหลืออยู่; หากแต่ “คือ” จะยังคงอยู่ “เราเป็น” “ท่านเป็น” “นี่คือ” และ “นั่นคือ” — สี่ประการนี้สัมพันธ์กับบุคคลและกาลเทศะ หากสี่ประการนี้ หมายถึงบุคคลและกาลเทศะ ไม่ถูกยึดติดแล้ว มีเพียง “คือ” เท่านั้นที่เหลืออยู่; การตั้งมั่นจะอยู่ที่ “คือ” เท่านั้น โดยการตั้งมั่นใน “คือ” สางขยโยคีย่อมเป็นอิสระจากความรู้สึกว่าตัวตนและความรู้สึกว่า “ของเรา” จากมุมมองของภักติโยคะ — สิ่งทั้งหมดที่เรียกว่า “เรา” และ “ของเรา” เป็นของพระเป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียว เพราะเราไม่มีแม้แต่อำนาจเพียงน้อยที่สุดเหนือวัตถุที่เรียกว่าของเรา; แต่พระเป็นเจ้ามีอำนาจสมบูรณ์เหนือมัน อย่างไรก็ตาม พระองค์ทรงรักษาวัตถุใด ตามที่พระองค์ประสงค์จะรักษามัน อย่างนั้นมันก็เป็นเช่นนั้น ดังนั้น ทั้งหมดนี้เป็นของพระเป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียว สิ่งนี้พึงปฏิบัติเพื่อการรับใช้พระเป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ และปัญญาที่เรามี — สิ่งเหล่านี้ก็เป็นของพระองค์ และเราก็เป็นของพระองค์ด้วย เมื่อความรู้สึกเช่นนี้เกิดขึ้น ภักติโยคีย่อมเป็นอิสระจากความรู้สึกว่าตัวตนและความรู้สึกว่า “ของเรา” ความเชื่อมโยง: หลังจากได้บรรยายถึงภาวะของเขาเมื่อปราศจากความปรารถนา ความอยาก ความรู้สึกว่า “ของเรา” และความรู้สึกว่าตัวตนแล้ว หัวข้อนี้ก็สรุปจบในข้อต่อไป