**೨.೭೧.** ಯಾವ ಪುರುಷನು ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸ್ಪೃಹೆಯಿಲ್ಲದೆ, 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಮಮತಾರಹಿತನಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರರಹಿತನಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** "ವಿಹಾಯ ಕಾಮಾನ್ ಯಃ ಸರ್ವಾನ್ ಪುಮಾನ್ ಶ್ಚರತಿ ನಿಃಸ್ಪೃಹಃ" — ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗದ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಆಸೆಯನ್ನು 'ಕಾಮನೆ' ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ ಋಷಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ನಂತರವೂ, ದೇಹದ ಪೋಷಣೆಗಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೇವಲ ಅಗತ್ಯತೆ — ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಪದಾರ್ಥ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆ, ಅಂದರೆ ಜೀವನಾಧಾರವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಅಗತ್ಯ, ಅವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಿರಲಿ — ಅದನ್ನು 'ಸ್ಪೃಹೆ' (ಲಾಲಸೆ) ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ ಋಷಿಯು ಈ 'ಸ್ಪೃಹೆ'ಯನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣ: ದೇಹವನ್ನು ಯಾವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಯಾವುದರ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇತ್ತೋ — ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅವನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ; ಆ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಪೂರೈಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈಗ, ದೇಹ ಉಳಿಯಲಿ ಅಥವಾ ಉಳಿಯದಿರಲಿ, ದೇಹಪೋಷಣೆ ಆಗಲಿ ಅಥವಾ ಆಗದಿರಲಿ — ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವನು ಉದಾಸೀನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಅವನ ನಿಃಸ್ಪೃಹ ಸ್ಥಿತಿ.
ನಿಃಸ್ಪೃಹನಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಅವನು ಪೋಷಣೆಯ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಯಾವುದೂ ಸೇವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಅವನು ಪೋಷಣೆಯ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಿತಾಹಿತಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಗಮನಕೊಡುತ್ತಾನೆ — ಅಂದರೆ, ಪೂರ್ವದ ಸಾಧನಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಡೆದುಕೊಂಡ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಈಗಲೂ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ದೇಹವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಉಳಿಯಬೇಕು, ಅಥವಾ ಜೀವನಾಧಾರ ವಸ್ತುಗಳು ಬಂದುಕೊಂಡೇ ಇರಬೇಕು ಎಂಬ ಚಿಂತೆ ಅವನಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ೫೫ನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ಪ್ರಜಹಾತಿ ಯದಾ ಕಾಮಾನ್ ಸರ್ವಾನ್' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಕಾಮನೆಯ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು; ಅದೇ ಅಂಶವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ವಿಹಾಯ ಕಾಮಾನ್ ಯಃ ಸರ್ವಾನ್' ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ: ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಮನೆಗಳಿಂದಲೇ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಏರ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಉಳಿಯಲಾರದು.
'ನಿರ್ಮಮಃ' — ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ ಋಷಿಯು 'ಮಮತಾ'ವನ್ನು ('ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು) ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನುಷ್ಯ ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವನದಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಪಡೆದುಕೊಂಡವುಗಳು. ಪಡೆದುಕೊಂಡ ವಸ್ತುವನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಒಂದು ಭ್ರಮೆ. ಈ ಭ್ರಮೆ ನಿವಾರಣೆಯಾದಾಗ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ ಋಷಿಯು ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಪದಾರ್ಥ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
'ನಿರಹಂಕಾರಃ' — ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಐಕ್ಯಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡು "ನಾನು ಈ ದೇಹ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಅಹಂಕಾರ. ಈ ಅಹಂಕಾರ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ ಋಷಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವೆಲ್ಲವೂ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು 'ಅಹಂ' ಎಂಬ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೂ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಪ್ರಕಾಶದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಅಹಂಭಾವ ('ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ) — ಇವೆಲ್ಲವೂ ಗೋಚರ ವಸ್ತುಗಳೇ ಆಗಿವೆ. ಗ್ರಾಹಕ ಗ್ರಾಹ್ಯದಿಂದ ಬೇರೆಯಾದವನು — ಇದೇ ನಿಯಮ. ಇದರ ಅರಿವಾದಾಗ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ ಋಷಿಯು ನಿರಹಂಕಾರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ.
'ಸ ಶಾಂತಿಂ ಅಧಿಗಚ್ಛತಿ' — ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ ಋಷಿಯು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕಾಮನೆ, ಸ್ಪೃಹೆ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಭಾವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ನಂತರ ಶಾಂತಿ ಬಂದು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಂತಿ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಉದ್ಭವಿಸಿ ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂಬ ಕಾಮನೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದಲೇ ಅಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮನೆ, ಸ್ಪೃಹೆ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಭಾವ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಆ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧ ಶಾಂತಿಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಈ ನಾಲ್ಕು — ಕಾಮನೆ, ಸ್ಪೃಹೆ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಭಾವ — ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಂಭಾವವೇ ಪ್ರಧಾನವಾದುದು. ಕಾರಣ: ಒಂದೇ ಅಹಂಭಾವದ ನಿರಸನದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ನಿರಸಿತವಾಗುತ್ತವೆ — ಅಂದರೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೇ ಉಳಿಯದಿದ್ದರೆ, 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು, ಮತ್ತು ಯಾರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಯಾರಿಗಾಗಿ?
ಕೇವಲ 'ನಿರಹಂಕಾರಃ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದಲೇ ಕಾಮನೆ ಮುಂತಾದವುಗಳ ತ್ಯಾಗವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿಹೋಗುತ್ತದೆಂದರೆ, ಕಾಮನೆ ಮುಂತಾದವುಗಳ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಲು ಕಾರಣವೇನು? ಇದರ ಉತ್ತರ: ಈ ನಾಲ್ಕು — ಕಾಮನೆ, ಸ್ಪೃಹೆ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಭಾವ — ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆಯೇ ಸ್ಥೂಲವಾದುದು. ಸ್ಪೃಹೆಯು ಕಾಮನೆಗಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು, ಮಮತೆಯು ಸ್ಪೃಹೆಗಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು ಮತ್ತು ಅಹಂಭಾವವು ಮಮತೆಗಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತೊರೆಯುವಲ್ಲಿ, ಮೊದಲು ಕಾಮನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಉಳಿದ ಮೂರನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಬಯಸುವುದರಿಂದ ಏನೂ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ವಸ್ತು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಲೇಬೇಕೆಂಬ ನಿಯತಿ ಇದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಅದು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಮನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಕಾಮನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ನಂತರವೂ ಸ್ಪೃಹೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಸ್ಪೃಹೆಯ ಪೂರೈಕೆ (ದೇಹಪೋಷಣೆಯ ಅಗತ್ಯತೆ) ಕೂಡ ನಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿಲ್ಲ — ಅಂದರೆ, ಸ್ಪೃಹೆಯ ಪೂರೈಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಾವು ಸ್ವತಂತ್ರರಲ್ಲ. ಆಗಬೇಕಾದುದು ಆಗಿಯೇ ತೀರುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಸ್ಪೃಹೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಲಾಭವೇನು? ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಆಹಾರ, ನೀರು, ವಸ್ತ್ರ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಶೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸ್ಪೃಹೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
**ಅಹಂಭಾವ ಮತ್ತು ಮಮತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗಗಳು:**
**ಕರ್ಮಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ —** "ಯಾವುದೂ ನನ್ನದಲ್ಲ"; ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, ಘಟನೆ, ಸ್ಥಿತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಮೇಲೆ ನನಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೂ ನನ್ನದಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, "ನನಗೆ ಯಾವುದರ ಅಗತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ"; ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹವು ನನ್ನದಾದರೆ, ನನಗೆ ಆಹಾರ, ನೀರು, ವಸ್ತ್ರ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೇಹವೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನನ್ನದಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನನಗೆ ಯಾರಿಂದಲೂ ಯಾವುದರ ಅಗತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದೂ ನನ್ನದಲ್ಲ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಯಾವುದರ ಅಗತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದಾಗ, 'ನಾನು' ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಏಕೆಂದರೆ 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಯಾವುದೋ ವಸ್ತು, ದೇಹ, ಸ್ಥಿತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಅಂಟಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಕರ್ತವ್ಯ ದೇಹಾದಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನದೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ದೇಹಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಏನೇ ಮಾಡಬೇಕಾದರೂ, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಯಾವುದರ ಅಗತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಇಂಥ ಭಾವನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಪಕ್ಷಪಾತ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಅಹಂಭಾವ ಮತ್ತು ಮಮತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
**ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ —** ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪಸ್ವಭಾವದ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧ ಸತ್ತೆಯ ('ಇರುವಿಕೆ'ಯ) 'ನಾನು ಆಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಒಂದು ಅಂಶ, ಮತ್ತು 'ಆಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬುದು ಸತ್ತೆ. ಈ 'ಆಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬುದು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. 'ನಾನು' ಉಳಿಯದಿದ್ದರೆ, 'ಆಗಿದ್ದೇನೆ' ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, 'ಇದೆ' ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಆಗಿದ್ದೇನೆ', 'ನೀನು ಆಗಿದ್ದೀಯ', 'ಇದು ಇದೆ', ಮತ್ತು 'ಅದು ಇದೆ' — ಈ ನಾಲ್ಕು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೇಶಕಾಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು, ಅಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೇಶಕಾಲಗಳನ್ನು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಕೇವಲ 'ಇದೆ' ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; 'ಇದೆ' ಎಂಬುದರಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಬೇಕು. 'ಇದೆ' ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡು, ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗಿಯು ಅಹಂಭಾವ ಮತ್ತು ಮಮತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
**ಭಕ್ತಿಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ —** 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದೆಲ್ಲವೂ ಪರಮೇಶ್ವರನದೇ ಆಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನದೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ನನಗೆ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಧಿಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಪರಮೇಶ್ವರನಿಗೆ ಅದರ ಮೇಲೆ ಪೂರ್ಣ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ. ಆದರೆ ಆತನು ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಹೇಗೆ ಇಡುತ್ತಾನೋ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಇಡುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದೆಲ್ಲವೂ ಪರಮೇಶ್ವರನದೇ ಆಗಿದೆ. ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇವಲ ಭಗವಂತನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. ನನ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ — ಇವುಗಳೂ ಆತನವೇ, ಮತ್ತು ನಾನೂ ಆತನವನೇ. ಇಂಥ ಭಾವನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಭಕ್ತಿಯೋಗಿಯು ಅಹಂಭಾವ ಮತ್ತು ಮಮತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
**ಸಂಬಂಧ:** ಕಾಮನೆ, ಸ್ಪೃಹೆ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಭಾವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದಾಗ ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ ನಂತರ, ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿಷಯವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.
★🔗
