**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୨, ଶ୍ଳୋକ ୭୧) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା:**
**୭୧.** ଯେ ପୁରୁଷ ସମସ୍ତ କାମନା ପରିତ୍ୟାଗ କରି, ସ୍ପୃହାଶୂନ୍ୟ ହୋଇ, "ମୋର" ଏହି ଭାବନା ରହିତ ହୋଇ ଏବଂ ଅହଂକାରଶୂନ୍ୟ ହୋଇ ବିଚରଣ କରେ, ସେ ଶାନ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ।
**ବ୍ୟାଖ୍ୟା:** **"ବିହାୟ କାମାନ୍ ଯଃ ସର୍ବାନ୍ ପୁମାନ୍ ଚରତି ନିଃସ୍ପୃହଃ"** — ଅପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି ଯେଉଁ ଇଚ୍ଛା, ତାହାକୁ 'କାମନା' କୁହାଯାଏ। ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ମୁନି ସମସ୍ତ କାମନାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି। କାମନା ତ୍ୟାଗ କରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ ଶରୀର ଧାରଣ ପାଇଁ ଯେଉଁ ମାତ୍ର ଆବଶ୍ୟକତା ପ୍ରକାଶ ପାଏ — ଯେପରିକି ସ୍ଥାନ, ସମୟ, ବସ୍ତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି, ପଦାର୍ଥ ଆଦିର ଆବଶ୍ୟକତା, ଅର୍ଥାତ୍ ଜୀବନଧାରଣର ସାଧନଗୁଡ଼ିକର ଆବଶ୍ୟକତା, ସେ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଉ ବା ଅପ୍ରାପ୍ତ ହେଉ — ତାହାକୁ 'ସ୍ପୃହା' (ଲାଳସା) କୁହାଯାଏ। ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ମୁନି ଏହି 'ସ୍ପୃହା'କୁ ମଧ୍ୟ ତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି। କାରଣ ଯେଉଁ ସତ୍ୟ ପାଇଁ ଏ ଶରୀର ମିଳିଥିଲା ଏବଂ ଯେଉଁ ଆବଶ୍ୟକତା ଥିଲା — ସେ ସତ୍ୟ ତାଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇସାରିଛି; ସେ ଆବଶ୍ୟକତା ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇସାରିଛି। ବର୍ତ୍ତମାନ ଶରୀର ରହୁ ବା ନ ରହୁ, ଶାରୀରିକ ପୋଷଣ ହେଉ ବା ନ ହେଉ — ଏଥିରେ ତାଙ୍କର ଉଦାସୀନତା ରହେ। ଏହାହିଁ ତାଙ୍କର ନିଃସ୍ପୃହ ଅବସ୍ଥା।
ନିଃସ୍ପୃହ ହେବାର ଅର୍ଥ ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ସେ ଜୀବନଧାରଣର ସାଧନଗୁଡ଼ିକୁ ଆଦୌ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ସେ ସାଧନଗୁଡ଼ିକୁ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି, ହିତାହିତର ମଧ୍ୟ ଖ୍ୟାତି ରଖନ୍ତି — ଅର୍ଥାତ୍, ଯେପରି ସାଧନାର ପୂର୍ବାବସ୍ଥାରେ ସେ ଶରୀରାଦି ସହିତ ଆଚରଣ କରୁଥିଲେ, ସେହିପରି ବର୍ତ୍ତମାନ ମଧ୍ୟ ଆଚରଣ କରନ୍ତି; କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ଅନ୍ତରରେ ଏହି ଚିନ୍ତା ନଥାଏ ଯେ ଶରୀର ଭଲ ରହିବା ଉଚିତ, ବା ଜୀବନଧାରଣର ସାଧନଗୁଡ଼ିକ ଆସିବା ଉଚିତ।
ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ପଞ୍ଚପଞ୍ଚାଶତ୍ତମ ଶ୍ଳୋକରେ 'ପ୍ରଜହାତି ୟଦା କାମାନ୍ ସର୍ବାନ୍' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା କାମନା ତ୍ୟାଗର ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଥିଲା; ସେହି କଥାକୁ ଏଠାରେ 'ବିହାୟ କାମାନ୍ ୟଃ ସର୍ବାନ୍' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ପୁନର୍ବାର କୁହାଯାଇଛି। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଲା ଯେ, କର୍ମଯୋଗରେ ସମସ୍ତ କାମନା ତ୍ୟାଗ ନ କରି ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ହେବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ; କାରଣ କାମନା ଯୋଗୁଁ ହିଁ ସଂସାର ସହ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପିତ ହୁଏ। ସମସ୍ତ କାମନା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ତ୍ୟାଗ କଲେ ସଂସାର ସହ ସମ୍ପର୍କ ରହିପାରେ ନାହିଁ।
**'ନିର୍ମମଃ'** — ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ମୁନି 'ମମତା' (ମୋର ଏହି ଭାବନା)କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି। ମନୁଷ୍ୟ ଯାହାକୁ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରେ, ବାସ୍ତବରେ ସେ ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ ତା'ର ନିଜସ୍ୱ ନୁହନ୍ତି; ବରଂ ସେ ସବୁ ସଂସାରରୁ ପ୍ରାପ୍ତ। ଏକ ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁକୁ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରିବା ଏକ ଭ୍ରମ। ଏହି ଭ୍ରମ ଦୂର ହେବାରୁ ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ମୁନି ବସ୍ତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି, ପଦାର୍ଥ, ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଆଦି ପ୍ରତି 'ମୋର' ଭାବରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇଯାନ୍ତି।
**'ନିରହଂକାରଃ'** — ଶରୀର ସହିତ ଆତ୍ମାକୁ ଅଭେଦ କରି "ମୁଁ ଏହି ଶରୀର" ବୋଲି ମନେ କରିବା ହେଉଛି ଅହଂକାର। ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ମୁନିଙ୍କର ଏହି ଅହଂକାର ରହେ ନାହିଁ। ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦି ସବୁ କୌଣସି ଏକ ଜ୍ୟୋତିସ୍ୱରୂପେ ଦୃଶ୍ୟମାନ ହୁଅନ୍ତି, ଏବଂ 'ଅହଂ' ଭାବନା ('ମୁଁ' ବୋଲି ଅନୁଭୂତି) ମଧ୍ୟ କୌଣସି ଏକ ଜ୍ୟୋତିସ୍ୱରୂପେ ଅନୁଭୂତ ହୁଏ। ତେଣୁ ସେହି ଜ୍ୟୋତିଃର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଏବଂ ଅହଂଭାବ ('ମୁଁ' ବୋଲି ଅନୁଭୂତି) — ଏସବୁ ଦୃଶ୍ୟମାନ ବସ୍ତୁ। ଦ୍ରଷ୍ଟା ଦୃଶ୍ୟଠାରୁ ପୃଥକ୍ — ଏହା ନିୟମ। ଏହା ଜ୍ଞାତ ହେବାରୁ ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ମୁନି ନିରହଂକାର ହୋଇଯାନ୍ତି।
**'ସ ଶାନ୍ତିମ୍ ଅଧିଗଚ୍ଛତି'** — ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ମୁନି ଶାନ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଅନ୍ତି। ଏହା ନୁହେଁ ଯେ କାମନା, ସ୍ପୃହା, ମମତା ଓ ଅହଂଭାବ ରହିତ ହେବା ପରେ ଶାନ୍ତି ଆସି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ; ବରଂ ଶାନ୍ତି ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନୁଷ୍ୟରେ ସ୍ୱପ୍ରକାଶିତ ଅଛି। କେବଳ ଉତ୍ପନ୍ନ ଓ ବିନଷ୍ଟ ହେଉଥିବା ବସ୍ତୁଠାରୁ ସୁଖ ଭୋଗ କରିବାର ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ 'ମୋରତ୍ୱ'ର ସମ୍ପର୍କ ରକ୍ଷା କରିବା ଯୋଗୁଁ ଅଶାନ୍ତି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ଯେତେବେଳେ ସଂସାର ପ୍ରତି କାମନା, ସ୍ପୃହା, ମମତା ଓ ଅହଂଭାବ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ତ୍ୟାଗ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ସ୍ୱପ୍ରକାଶିତ ଶାନ୍ତି ଅନୁଭୂତ ହୁଏ।
ଏହି ଶ୍ଳୋକରେ ଏହି ଚାରିଗୋଟି — କାମନା, ସ୍ପୃହା, ମମତା ଓ ଅହଂଭାବ — ମଧ୍ୟରେ ଅହଂଭାବ ହେଉଛି ପ୍ରଧାନ। କାରଣ ଗୋଟିଏ ଅହଂଭାବର ନିଷେଧ କଲେ ସମସ୍ତଙ୍କର ନିଷେଧ ହୋଇଯାଏ — ଅର୍ଥାତ୍, 'ମୁଁ' ଭାବନା ଯଦି ନିଜେ ନ ରହେ, ତେବେ 'ମୋର' ଭାବନା କିପରି ରହିବ, କିଏ କାମନା କରିବ, ଏବଂ କାହା ପାଇଁ?
କେବଳ 'ନିରହଂକାରଃ' (ଅହଂକାରଶୂନ୍ୟ) କହିଲେ ଭିତରେ କାମନା ଆଦିର ତ୍ୟାଗ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇଗଲେ, ତେବେ କାମନା ଆଦିର ତ୍ୟାଗ କାହିଁକି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି? ଏହାର ଉତ୍ତର ହେଲା ଯେ, ଏହି ଚାରିଗୋଟି — କାମନା, ସ୍ପୃହା, ମମତା ଓ ଅହଂଭାବ — ମଧ୍ୟରେ କାମନା ହେଉଛି ସ୍ଥୂଳତମ। ସ୍ପୃହା କାମନାଠାରୁ ସୂକ୍ଷ୍ମତର, ମମତା ସ୍ପୃହାଠାରୁ ସୂକ୍ଷ୍ମତର, ଏବଂ ଅହଂଭାବ ମମତାଠାରୁ ସୂକ୍ଷ୍ମତର। ତେଣୁ ସଂସାର ସହ ସମ୍ପର୍କ ତ୍ୟାଗ କରିବାରେ ଯଦି କାମନାକୁ ପ୍ରଥମେ ତ୍ୟାଗ କରାଯାଏ, ତେବେ ଅନ୍ୟ ତିନିଟିକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ସହଜ ହୁଏ।
କାମନା କରି କିଛି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଯାହା ପ୍ରାପ୍ତ ହେବାର ଅଛି, ତାହା ଭାଗ୍ୟରେ ଥିଲେ ହିଁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବ। ତେଣୁ କାମନା ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ। କାମନା ତ୍ୟାଗ କରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ ସ୍ପୃହା ରହେ। ସ୍ପୃହାର ପୂରଣ (ଶାରୀରିକ ପୋଷଣର ଆବଶ୍ୟକତା) ମଧ୍ୟ ଆମ ହାତରେ ନାହିଁ — ଅର୍ଥାତ୍ ସ୍ପୃହା ପୂରଣରେ ମଧ୍ୟ ଆମେ ସ୍ୱାଧୀନ ନୁହେଁ। ଯାହା ଘଟିବାର ଅଛି ସେହି ଘଟିବ; ତେବେ ସ୍ପୃହାକୁ ଧରି ରଖିବାରେ କି ଲାଭ? ତେଣୁ ଶରୀର ପାଇଁ ଖାଦ୍ୟ, ଜଳ, ବସ୍ତ୍ର ଆଦିର ଆଶା ତ୍ୟାଗ କରି ସ୍ପୃହା ପରିତ୍ୟକ୍ତ ହୁଏ।
**ଅହଂଭାବ ଓ ମମତାରୁ ମୁକ୍ତ ହେବାର ଉପାୟ:**
**କର୍ମଯୋଗର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ** — "କିଛି ମୋର ନୁହେଁ"; କାରଣ ମୋର କୌଣସି ବସ୍ତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି, ପରିସ୍ଥିତି, ଘଟଣା, ଅବସ୍ଥା ଆଦି ଉପରେ ସ୍ୱାଧୀନ ଅଧିକାର ନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ କିଛି ମୋର ନୁହେଁ, ତେବେ "ମୋର କିଛି ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ"; କାରଣ ଯଦି ଶରୀର ମୋର ହୁଏ, ତେବେ ମୋର ଖାଦ୍ୟ, ଜଳ, ବସ୍ତ୍ର ଆଦି ଆବଶ୍ୟକ, କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଶରୀର ଆଦୌ ମୋର ନୁହେଁ, ତେବେ ମୋର କାହାର ଠାରୁ କିଛି ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ କିଛି ମୋର ନୁହେଁ ଏବଂ ମୋର କିଛି ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ, ତେବେ 'ମୁଁ'ର କି ଅବଶିଷ୍ଟ ରହେ? କାରଣ କୌଣସି ବସ୍ତୁ, ଶରୀର, ପରିସ୍ଥିତି ଆଦି ସହିତ ଲିପ୍ତ ହେବା ଯୋଗୁଁ ହିଁ 'ମୁଁ' ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ଯାହାକୁ 'ମୋର' କୁହାଯାଏ, ସେହି କଥିତ ଶରୀରାଦିର ସଂସାର ସହିତ କେବଳ ଏକ ଅତି ଅଭେଦ ସମ୍ପର୍କ ଅଛି। ତେଣୁ ଯାହାକୁ ନିଜର ବୋଲି କୁହାଯାଏ, ସେହି କଥିତ ଶରୀରାଦି ସହିତ ଯାହା କର୍ତ୍ତବ୍ୟ, ତାହା କେବଳ ସଂସାରର ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ; କାରଣ ମୋର କିଛି ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ। ଏପରି ଭାବନା ଜାତ ହେବାରୁ 'ମୁଁ'ର ପକ୍ଷପାତିତା ଆପେ ଆପେ ଲୋପ ପାଏ ଏବଂ କର୍ମଯୋଗୀ ଅହଂଭାବ ଓ ମମତାରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି।
**ସାଂଖ୍ୟଯୋଗର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ** — ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀରେ ନିଜର ସ୍ୱରୂପ ସତ୍ତାର ସ୍ୱପ୍ରକାଶିତ ଅସ୍ତିତ୍ୱର ("ମୁଁ ଅଛି" ରୂପେ ଥିବାର) ଜ୍ଞାନ ରହେ। ଏଠାରେ, "ମୁଁ" ପ୍ରକୃତିର ଏକ ଅଂଶ, ଏବଂ "ଅଛି" ହେଉଛି ସତ୍ତା। ଏହି "ଅଛି" ବାସ୍ତବରେ "ମୁଁ" ସହିତ ସମ୍ପୃକ୍ତ। ଯଦି "ମୁଁ" ନ ରହେ, ତେବେ "ଅଛି" ରହିବ ନାହିଁ; ବରଂ "ଅଛି" ରହିବ। "ମୁଁ ଅଛି", "ତୁମେ ଅଛ", "ଏହା ଅଛି", ଏବଂ "ସେହି ଅଛି" — ଏହି ଚାରିଟି ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ଦେଶ-କାଳ ସହିତ ସମ୍ପୃକ୍ତ। ଯଦି ଏହି ଚାରିଟି, ଅର୍ଥାତ୍ ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ଦେଶ-କାଳ ସହିତ ଲିପ୍ତ ନ ହୁଏ, ତେବେ କେବଳ "ଅଛି" ରହିବ; "ଅଛି"ରେ ହିଁ ଅବସ୍ଥାନ ହେବ। "ଅଛି"ରେ ଅବସ୍ଥାନ କରି ସାଂଖ୍ୟଯୋଗୀ ଅହଂଭାବ ଓ ମମତାରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି।
**ଭକ୍ତିଯୋଗର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ** — ଯାହାକୁ "ମୁଁ" ଓ "ମୋର" କୁହାଯାଏ, ସବୁ ଭଗବାନଙ୍କର। କାରଣ ମୋର ମୋର ବୋଲି କଥିତ ବସ୍ତୁ ଉପରେ ମାତ୍ରାମାତ୍ର ଅଧିକାର ନାହିଁ; କିନ୍ତୁ ଭଗବାନଙ୍କର ତାହା ଉପରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଧିକାର ଅଛି। ସେ ଯେପରି ଏକ ବସ୍ତୁକୁ ରଖନ୍ତି, ଯେପରି ରଖିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରନ୍ତି, ସେହିପରି ଅଛି। ତେଣୁ ଏସବୁ ଭଗବାନଙ୍କର ହିଁ। ଏହାକୁ କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କ ସେବାରେ ନିଯୁକ୍ତ କରିବା ଉଚିତ। ମୋର ଥିବା ଏହି ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ ଓ ବୁଦ୍ଧି — ଏସବୁ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର, ଏବଂ ମୁଁ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର। ଏପରି ଭାବନା ଜାତ ହେବାରୁ ଭକ୍ତିଯୋଗୀ ଅହଂଭାବ ଓ ମମତାରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି।
**ସଂଯୋଗ:** କାମନା, ସ୍ପୃହା, ମମତା ଓ ଅହଂଭାବରୁ ମୁକ୍ତ ହେବା ପରେ ତାଙ୍କର ଯେଉଁ ଅବସ୍ଥା ହୁଏ, ତାହା ବର୍ଣ୍ଣନା କରି ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ବିଷୟ ସମାପ୍ତ କରାଯାଇଛି।
★🔗
