**2.71.** Tas, kas, atmetis visas kāras, staigā apkārt brīvs no ilgām, bez "manējā" sajūtas un bez egotisma — tas sasniedz mieru.
**Komentārs:** "vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ" — Vēlme pēc nesasniegta objekta tiek saukta par 'kāmanā' (kāru). Noturīgas gudrības dzejnieks pilnībā atsakās no visām kārām. Pat pēc kāru atsaukšanas vienkāršā nepieciešamība, kas parādās ķermeņa uzturēšanai — piemēram, nepieciešamība pēc vietas, laika, objekta, personas, lietas utt., kas nozīmē dzīvību uzturošu objektu nepieciešamību, vai tā būtu sasniegta vai nesasniegta — tiek saukta par 'spṛhā' (ilgu). Noturīgas gudrības dzejnieks atsakās arī no šīs 'spṛhā'. Iemesls ir tāds, ka mērķis, kāpēc ķermenis tika saņemts un kāpēc pastāvēja nepieciešamība — šī Patiesība ir sasniegta; šī nepieciešamība ir izpildīta. Tagad, vai ķermenis paliek vai nē, vai notiek ķermeņa uzturēšana vai nē — viņš paliek vienaldzīgs pret to. Šis ir viņa stāvoklis, kad viņš ir brīvs no ilgām (niḥspṛha).
Būt brīvam no ilgām nenozīmē, ka viņš nemaz nelieto uzturlīdzekļus. Viņš lieto uzturlīdzekļus, viņš arī pievērš uzmanību tam, kas ir veselīgs un neveselīgs — proti, tieši tā, kā viņš izturējās ar ķermeni utt. agrīnā garīgās prakses posmā, viņš izturas tāpat arī tagad; bet viņā nav raizes, ka ķermenim vajadzētu palikt labi, vai ka dzīvību uzturošiem objektiem vajadzētu turpināt nākt.
Šīs nodaļas piecdesmit piektajā pantā kāru atsaukšana tika izteikta ar vārdiem 'prajahāti yadā kāmān sarvān'; tas pats punkts šeit ir izteikts ar vārdiem 'vihāya kāmān yaḥ sarvān'. Tas nozīmē, ka Karma Jogā, neatmetot visas kāras, nevar kļūt par noturīgas gudrības dzejnieku; jo tieši kāru dēļ tiek izveidota saikne ar pasauli. Pilnībā atmetot kāras, saikne ar pasauli nevar palikt.
'nirmamaḥ' — Noturīgas gudrības dzejnieks pilnībā atsakās no 'mamatā' ("manējā" sajūtas). Objekti, ko cilvēks uzskata par saviem, patiesībā nav viņa paša; drīzāk tie tiek saņemti no pasaules. Uzskatīt saņemtu objektu par savu ir kļūda. Pēc šīs kļūdas novēršanas noturīgas gudrības dzejnieks kļūst brīvs no "manējā" sajūtas pret objektiem, personām, lietām, ķermeni, maņām utt.
'nirahaṅkāraḥ' — Identificēties ar ķermeni, domājot "es esmu šis ķermenis," ir egotisms (ahaṅkāra). Šis egotisms nepaliek noturīgas gudrības dzejniekā. Ķermenis, maņas, prāts, intelekts utt. — tas viss tiek uztverts kādā gaismā, un arī "es-esības" sajūta (jūtas "es") tiek piedzīvota kādā gaismā. Tāpēc no šīs Gaismas viedokļa ķermenis, maņas, prāts, intelekts un ego-sajūta (jūtas "es") — tas viss ir uztverti objekti. Uztvērējs ir atšķirīgs no uztvertā — šis ir noteikums. Izdzīvojot to, noturīgas gudrības dzejnieks kļūst bezegotisks.
'sa śāntim adhigacchati' — Noturīgas gudrības dzejnieks sasniedz mieru. Nav tā, ka miers nāk un tiek sasniegts, kļūstot bez kārām, ilgām, "manējā" sajūtas un ego-sajūtas; drīzāk miers ir pašsaprotams katrā cilvēkā. Tikai vēlmes dēļ baudīt laimi no objektiem, kas rodas un iet bojā, un dēļ "manējības" attiecību uzturēšanas ar tiem, rodas nemiers. Kad vēlme pēc pasaules, ilgas, "manējā" sajūta un ego-sajūta ir pilnībā atstātas, tad pašsaprotamais miers tiek piedzīvots.
Šajā pantā starp šīm četrām — kārām, ilgām, "manējā" sajūtu un ego-sajūtu — ego-sajūta ir galvenā. Iemesls ir tāds, ka, noliedzot vienu ego-sajūtu, tiek noliegts viss — proti, ja pati "es" sajūta nepaliek, tad kā var palikt "manējā" sajūta, un kas vēlēsies, un kam?
Ja, tikai sakot 'nirahaṅkāraḥ' (bez egotisma), tas ietver kāru atsaukšanu utt. sevī, tad kāpēc ir aprakstīta kāru utt. atsaukšana? Atbilde ir tāda, ka starp šīm četrām — kārām, ilgām, "manējā" sajūtu un ego-sajūtu — kāras ir visrupjākās. Ilgas ir smalkākas par kārām, "manējā" sajūta ir smalkāka par ilgām, un ego-sajūta ir smalkāka par "manējā" sajūtu. Tāpēc, atsakoties no saiknes ar pasauli, ja vispirms tiek atstātas kāras, tad pārējo trīs atstāt kļūst vieglāk.
Ar vēlmēm nekas netiek sasniegts. Objekts tiks sasniegts tikai tad, ja tas ir lemts sasniegt. Tāpēc vēlmes vajadzētu atstāt. Pat pēc vēlmes atsaukšanas ilgas paliek. Arī ilgu izpilde (nepieciešamība pēc ķermeņa uzturēšanas) nav mūsu rokās — proti, mēs neesam patstāvīgi pat ilgu izpildē. Kas notiks, tas notiks; tad kāda ir ilgu turēšanas labuma? Tāpēc, atmetot cerību uz ķermeņa pārtiku, ūdeni, apģērbu utt., ilgas tiek atstātas.
**Līdzekļi, lai būtu brīvam no ego-sajūtas un "manējā" sajūtas:**
No **Karma Jogas** viedokļa — "Nekas nav mans"; jo man nav patstāvīgas varas pār nevienu objektu, personu, apstākli, notikumu, stāvokli utt. Kad nekas nav mans, tad "man nekas nav vajadzīgs"; jo, ja ķermenis ir mans, tad man ir vajadzīga pārtika, ūdens, apģērbs utt., bet, kad ķermenis nemaz nav mans, tad man no neviena nekas nav vajadzīgs. Kad nekas nav mans un man nekas nav vajadzīgs, tad kas paliek no "es"? Jo "es" rodas tikai, pielīmējoties kādam objektam, ķermenim, situācijai utt. Tā sauktais ķermenis utt., ko sauc par 'manējo', ir tikai pilnīgi neatdalāmi saistīts ar pasauli. Tāpēc, kas ir jādara ar tā saukto ķermeni utt., ko sauc par savējo, ir jādara tikai pasaules labklājībai; jo man nekas nav vajadzīgs. Kad rodas šāda sajūta, "es" daļējība automātiski izzūd, un Karma Jogis kļūst brīvs no ego-sajūtas un "manējā" sajūtas.
No **Sānkhja Jogas** viedokļa — Paliek zināšanas par pašsaprotamu esamību (būtības stāvokli) par savu būtības dabu kā "es esmu" visās būtnēs. Šeit "es" ir Dabas daļa, un "esmu" ir esamība. Šis "esmu" faktiski ir saistīts ar "es". Ja "es" nepaliek, tad "esmu" nepaliks; drīzāk paliks "ir". "Es esmu", "tu esi", "šis ir" un "tas ir" — šie četri ir saistīti ar personu un telpas-laiku. Ja šie četri, proti, persona un telpas-laiks, netiek pieturēti, tad paliks tikai "ir"; palikšana būs tikai "ir". Paliekot "ir", Sānkhja Jogis kļūst brīvs no ego-sajūtas un "manējā" sajūtas.
No **Bhakti Jogas** viedokļa — Viss, ko sauc par "es" un "mans", pieder tikai Kungam. Jo man nav pat mazākās varas pār objektu, ko sauc par manējo; bet Kungam ir pilnīga vara pār to. Tomēr, kā Viņš tur objektu, kā Viņš vēlas to turēt, tā tas ir. Tāpēc tas viss ir tikai Kunga. Tas ir jāiesaista tikai Kunga kalpošanā. Ķermenis, maņas, prāts un intelekts, kas man pieder — arī tie ir Viņa, un arī es esmu Viņa. Kad rodas šāda sajūta, Bhakti Jogis kļūst brīvs no ego-sajūtas un "manējā" sajūtas.
**Saikne:** Aprakstot, kāds ir viņa stāvoklis, būdams brīvs no kārām, ilgām, "manējā" sajūtas un ego-sajūtas, tēma tiek noslēgta nākamajā pantā.
★🔗
