**২.৭১.** যি ব্যক্তিয়ে সকলো কামনা ত্যাগ কৰি, স্পৃহাশূন্য হৈ, 'মোৰ' বুলি অভিমান নথকাকৈ আৰু অহংকাৰবৰ্জিত হৈ বিচৰণ কৰে, সিয়েই শান্তি লাভ কৰে।
**ভাষ্য:** "বিহায় কামান্ যঃ সৰ্বান্ পুমান্ চৰতি নিঃস্পৃহঃ" — অলভ্য বস্তুৰ প্ৰতি যি আকাংক্ষা, তাকে 'কামনা' বোলে। স্থিতপ্ৰজ্ঞ মুনিয়ে সকলো কামনা সম্পূৰ্ণৰূপে ত্যাগ কৰে। কামনা ত্যাগ কৰাৰ পিছতো শৰীৰ ধাৰণৰ কাৰণে যি আৱশ্যকতা ওলায় — যেনে স্থান, কাল, বস্তু, ব্যক্তি, বস্তু আদিৰ আৱশ্যকতা, অৰ্থাৎ জীৱনধাৰণৰ বস্তুৰ আৱশ্যকতা, সি লভ্য হওক বা অলভ্য হওক — তাকে 'স্পৃহা' বোলে। স্থিতপ্ৰজ্ঞ মুনিয়ে এই 'স্পৃহা'ও ত্যাগ কৰে। কাৰণ, যি উদ্দেশ্যে শৰীৰটো লাভ কৰা হৈছিল আৰু যি আৱশ্যকতা আছিল — সেই সত্যটো লাভ কৰা হৈছে; সেই আৱশ্যকতা পূৰ্ণ হৈছে। এতিয়া শৰীৰ থাকে নে নাথাকে, শাৰীৰিক পোষণ হয় নে নহয় — তেওঁ তাৰ প্ৰতি উদাসীন হৈ থাকে। এইয়াই হৈছে তেওঁৰ স্পৃহাশূন্য (নিঃস্পৃহ) অৱস্থা।
স্পৃহাশূন্য হোৱা বুলিলে এইটো নুবুজিব যে তেওঁ পোষণৰ সামগ্ৰী একেবাৰে গ্ৰহণ নকৰে। তেওঁ পোষণৰ সামগ্ৰী গ্ৰহণ কৰে, হিতাহিতৰ প্ৰতিও লক্ষ্য ৰাখে — অৰ্থাৎ, সাধনাৰ পূৰ্বৰ অৱস্থাত শৰীৰ আদিৰ সৈতে যিদৰে আচৰণ কৰিছিল, এতিয়াও সেইদৰেই আচৰণ কৰে; কিন্তু শৰীৰটো ভালে থাকিব লাগে, বা জীৱনধাৰণৰ বস্তু আহি থাকিব লাগে বুলি তেওঁৰ অন্তৰত কোনো চিন্তা নাথাকে।
এই অধ্যায়ৰ পঞ্চপঞ্চাশত্তম শ্লোকত 'প্ৰজহাতি যদা কামান্ সৰ্বান্' বুলি কামনা ত্যাগৰ কথা কোৱা হৈছিল; ইয়াত 'বিহায় কামান্ যঃ সৰ্বান্' বুলি একেই কথাকে কোৱা হৈছে। ইয়াৰ অৰ্থ হৈছে যে কৰ্মযোগত সকলো কামনা ত্যাগ নকৰিলে স্থিতপ্ৰজ্ঞ ঋষি হ'ব নোৱাৰি; কাৰণ কামনাই হৈছে সংসাৰৰ সৈতে সংযোগ স্থাপনৰ কাৰণ। কামনা সম্পূৰ্ণৰূপে ত্যাগ কৰিলে সংসাৰৰ সৈতে সংযোগ থাকিব নোৱাৰে।
'নিৰ্মমঃ' — স্থিতপ্ৰজ্ঞ মুনিয়ে 'মমতা' ('মোৰ' বুলি অভিমান) সম্পূৰ্ণৰূপে ত্যাগ কৰে। মানুহে যিবোৰ বস্তু নিজৰ বুলি ভাবে, সি বাস্তৱতে নিজৰ নহয়; বৰঞ্চ সংসাৰৰ পৰা পোৱা হৈছে। পোৱা বস্তুক নিজৰ বুলি ভাবাটো এক ভ্ৰান্তি। এই ভ্ৰান্তি দূৰ হ'লত স্থিতপ্ৰজ্ঞ মুনি বস্তু, ব্যক্তি, বস্তু, শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয় আদিৰ প্ৰতি 'মোৰ' বুলি অভিমানৰ পৰা মুক্ত হয়।
'নিৰহংকাৰঃ' — শৰীৰৰ লগত নিজকে অভিন্ন বুলি ভাবি 'ময়েই এই শৰীৰ' বুলি ভাবাটো হৈছে অহংকাৰ। স্থিতপ্ৰজ্ঞ মুনিৰ এই অহংকাৰ নাথাকে। শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদি সকলোকে কোনো এক পোহৰত দেখা যায়, আৰু 'আমি-অস্তিত্ব'ৰ ভাৱ ('মই'ৰ অনুভূতি)ও কোনো এক পোহৰত অনুভৱ কৰা হয়। গতিকে, সেই পোহৰৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আৰু অহং-ভাৱ ('মই'ৰ অনুভূতি) — এই সকলোবোৰ হৈছে দৃষ্ট বস্তু। দ্ৰষ্টা দৃষ্ট বস্তুৰ পৰা পৃথক — এইয়াই নিয়ম। এইটো উপলব্ধি হ'লত স্থিতপ্ৰজ্ঞ মুনি অহংকাৰশূন্য হয়।
'স শান্তিম্ অধিগচ্ছতি' — স্থিতপ্ৰজ্ঞ মুনিয়ে শান্তি লাভ কৰে। কামনা, স্পৃহা, মমতা আৰু অহং-ভাৱশূন্য হ'লেহে শান্তি আহি পোৱা যায় এনে নহয়; বৰঞ্চ শান্তি প্ৰত্যেক মানৱৰ অন্তৰত স্বয়ংসিদ্ধ। কেৱল উৎপন্ন-বিনাশশীল বস্তুৰ পৰা সুখ ভোগ কৰিবলৈ হোৱা কামনা আৰু তাৰ সৈতে 'মোৰত্ব'ৰ সম্পৰ্ক ৰখাৰ বাবেহে অশান্তিৰ সৃষ্টি হয়। যেতিয়া সংসাৰৰ প্ৰতি কামনা, স্পৃহা, মমতা আৰু অহং-ভাৱ সম্পূৰ্ণৰূপে ত্যাগ কৰা হয়, তেতিয়া স্বয়ংসিদ্ধ শান্তি অনুভৱ কৰা হয়।
এই শ্লোকত এই চাৰিটা — কামনা, স্পৃহা, মমতা আৰু অহং-ভাৱ — ৰ ভিতৰত অহং-ভাৱটোৱেই প্ৰধান। কাৰণ এটা অহং-ভাৱৰ নিষেধ কৰিলেই সকলোৰে নিষেধ হয় — অৰ্থাৎ, 'মই'ৰ ভাৱটোৱেই নাথাকিলে 'মোৰ'ৰ ভাৱ কেনেকৈ থাকিব, আৰু কোনে কামনা কৰিব, আৰু কাৰ বাবে?
কেৱল 'নিৰহংকাৰঃ' (অহংকাৰবৰ্জিত) বুলিলেই যেতিয়া কামনা আদিৰ ত্যাগ ইয়াৰ ভিতৰতে সাঙুৰি লোৱা হয়, তেন্তে কামনা আদিৰ ত্যাগৰ বৰ্ণনা কিয় কৰা হ'ল? উত্তৰ হৈছে যে এই চাৰিটা — কামনা, স্পৃহা, মমতা আৰু অহং-ভাৱ — ৰ ভিতৰত কামনাই হৈছে সবাতোকৈ স্থূল। স্পৃহা কামনাতকৈ সূক্ষ্ম, মমতা স্পৃহাতকৈ সূক্ষ্ম, আৰু অহং-ভাৱ মমতাতকৈ সূক্ষ্ম। গতিকে, সংসাৰৰ সৈতে সংযোগ ত্যাগ কৰাত যদি প্ৰথমে কামনা ত্যাগ কৰা হয়, তেন্তে বাকী তিনিটা ত্যাগ কৰা সহজ হয়।
কামনা কৰি একো লাভ নহয়। বস্তুটো ভাগ্যত থাকিলেহে লাভ হ'ব। গতিকে কামনা ত্যাগ কৰিব লাগে। কামনা ত্যাগ কৰাৰ পিছতো স্পৃহা থাকে। স্পৃহাৰ পূৰণ (শৰীৰ ধাৰণৰ আৱশ্যকতা)ও আমাৰ হাতত নাথাকে — অৰ্থাৎ, স্পৃহা পূৰণ কৰাতো আমি স্বতন্ত্ৰ নহয়। যি হ'ব লাগে সি হ'ব; তেন্তে স্পৃহা ধৰি ৰখাৰ লাভ কি? গতিকে শৰীৰৰ বাবে আহাৰ, পানী, বস্ত্ৰ আদিৰ আশা এৰি দি স্পৃহা ত্যাগ কৰা হয়।
**অহং-ভাৱ আৰু মমতাৰ পৰা মুক্ত হোৱাৰ উপায়:**
কৰ্মযোগৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা — "মোৰ একো নাই"; কাৰণ মোৰ কোনো বস্তু, ব্যক্তি, পৰিস্থিতি, ঘটনা, অৱস্থা আদিৰ ওপৰত স্বতন্ত্ৰ অধিকাৰ নাই। যেতিয়া মোৰ একো নাই, তেতিয়া "মোৰ একোৰে আৱশ্যকতা নাই"; কাৰণ যদি শৰীৰ মোৰ হয়, তেন্তে মোৰ আহাৰ, পানী, বস্ত্ৰ আদিৰ আৱশ্যকতা, কিন্তু যেতিয়া শৰীৰ একেবাৰে মোৰ নহয়, তেতিয়া মোৰ কাৰো একোৰে আৱশ্যকতা নাই। যেতিয়া মোৰ একো নাই আৰু মোৰ একোৰে আৱশ্যকতা নাই, তেতিয়া 'মই'ৰ কি থাকে? কাৰণ 'মই' কোনো বস্তু, শৰীৰ, অৱস্থা আদিৰ লগত লাগি ধৰিহে ওলায়। যাক 'মোৰ' বুলি কোৱা হয় সেই তথাকথিত শৰীৰ আদিৰ সংসাৰৰ সৈতে সম্পূৰ্ণৰূপে অবিভাজ্য সম্পৰ্কহে আছে। গতিকে, যাক নিজৰ বুলি কোৱা সেই তথাকথিত শৰীৰ আদিৰে যি কৰিবলগীয়া আছে, সি কেৱল সংসাৰৰ হিতৰ বাবেহে কৰিব লাগে; কাৰণ মোৰ একোৰে আৱশ্যকতা নাই। এনে ভাৱৰ উদয় হ'লত 'মই'ৰ পক্ষপাতিত্ব আপোনা-আপুনি লোপ পায়, আৰু কৰ্মযোগী অহং-ভাৱ আৰু মমতাৰ পৰা মুক্ত হয়।
সাংখ্যযোগৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা — সকলো প্ৰাণীৰ মাজত নিজৰ স্বৰূপত 'মই আছো' বুলি থকা স্বয়ংসিদ্ধ অস্তিত্ব (থকাৰ অৱস্থা)ৰ জ্ঞান থাকে। ইয়াত, 'মই' হৈছে প্ৰকৃতিৰ এটা অংশ, আৰু 'আছো' হৈছে অস্তিত্ব। এই 'আছো'টো প্ৰকৃততে 'মই'ৰ সৈতে সংযুক্ত। যদি 'মই' নাথাকে, তেন্তে 'আছো' নাথাকিব; বৰঞ্চ 'হৈছে' থাকিব। 'মই আছো', 'তুমি আছা', 'এইটো হৈছে', আৰু 'সিটো হৈছে' — এই চাৰিটা ব্যক্তি আৰু স্থান-কালৰ সৈতে সংযুক্ত। যদি এই চাৰিটা, অৰ্থাৎ ব্যক্তি আৰু স্থান-কাল, লাগি ধৰা নহয়, তেন্তে কেৱল 'হৈছে' থাকিব; 'হৈছে'তেই স্থিতি হ'ব। 'হৈছে'ত স্থিতি হৈ সাংখ্যযোগী অহং-ভাৱ আৰু মমতাৰ পৰা মুক্ত হয়।
ভক্তিযোগৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা — যাক 'মই' আৰু 'মোৰ' বুলি কোৱা হয়, সকলো একমাত্ৰ প্ৰভুৰ। কাৰণ মোৰ বুলি কোৱা বস্তুৰ ওপৰত মোৰ সৰুভাগৰো অধিকাৰ নাই; কিন্তু প্ৰভুৰ তাত সম্পূৰ্ণ অধিকাৰ আছে। তেওঁ যিদৰে বস্তু ৰাখে, যেনেকৈ ৰাখিবলৈ ইচ্ছা কৰে, সেয়াই হয়। গতিকে এই সকলোবোৰ একমাত্ৰ প্ৰভুৰেই। এইটো কেৱল প্ৰভুৰ সেৱাত নিয়োজিত হ'ব লাগে। মোৰ থকা শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন আৰু বুদ্ধি — এইবোৰো তেওঁৰেই, আৰু ময়ো তেওঁৰেই। এনে ভাৱৰ উদয় হ'লত ভক্তিযোগী অহং-ভাৱ আৰু মমতাৰ পৰা মুক্ত হয়।
**সংযোগ:** কামনা, স্পৃহা, মমতা আৰু অহং-ভাৱৰ পৰা মুক্ত হোৱাৰ পিছত তেওঁৰ যি অৱস্থা হয়, তাৰ বৰ্ণনা দি পৰৱৰ্তী শ্লোকত বিষয়টোৰ সমাপ্তি কৰা হৈছে।
★🔗
