Orang yang, setelah meninggalkan segala keinginan, bergerak tanpa kerinduan, tanpa rasa kepemilikan, dan tanpa keakuan, mencapai kedamaian.

Arti kata: Vihaya - meninggalkan, Kaman - keinginan, Yah - yang, Sarvan - semua, Puman - manusia, Charati - bergerak/hidup, Nihsprihah - bebas dari kerinduan, Nirmamah - tanpa rasa kepemilikan, Nirahankarah - tanpa ego, Sah - dia, Shantim - kedamaian, Adhigacchati - mencapai. Penjelasan: Seseorang yang hidup tanpa kerinduan, meninggalkan semua keinginan, tanpa rasa 'aku' dan 'milikku', serta hidup dengan puas atas kebutuhan dasar saja tanpa keterikatan, ia akan mencapai Moksha atau kedamaian abadi.

**2.71. Ia yang, setelah meninggalkan segala keinginan, bergerak bebas dari kerinduan, tanpa rasa "milikku" dan tanpa keakuan—ia mencapai kedamaian.** **Komentar:** *"vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ"* — Keinginan akan objek yang belum diperoleh disebut *'kāmanā'* (nafsu keinginan). Sang bijak dengan kebijaksanaan teguh sepenuhnya meninggalkan segala keinginan. Bahkan setelah meninggalkan keinginan, sekadar kebutuhan yang muncul untuk kelangsungan tubuh—seperti kebutuhan akan tempat, waktu, objek, orang, benda, dan sebagainya, artinya kebutuhan akan objek-objek penunjang kehidupan, baik yang telah maupun yang belum diperoleh—disebut *'spṛhā'* (kerinduan/keinginan halus). Sang bijak dengan kebijaksanaan teguh juga meninggalkan *'spṛhā'* ini. Alasannya adalah bahwa tujuan untuk mana tubuh ini diterima dan untuk mana ada kebutuhan—Kebenaran itu telah tercapai; kebutuhan itu telah terpenuhi. Kini, apakah tubuh tetap ada atau tidak, apakah pemeliharaan tubuh terjadi atau tidak—ia tetap bersikap acuh tak acuh terhadap hal ini. Inilah keadaan bebas dari kerinduan (*niḥspṛha*)nya. Bebas dari kerinduan bukan berarti ia sama sekali tidak mengonsumsi sarana penunjang hidup. Ia mengonsumsi sarana penunjang hidup, ia juga memperhatikan apa yang baik dan tidak baik—artinya, sebagaimana ia bersikap dengan tubuhnya, dan sebagainya, selama tahap awal latihan spiritual, demikian pula ia bersikap sekarang; tetapi tidak ada kekhawatiran dalam dirinya bahwa tubuh harus tetap baik, atau bahwa objek-objek penunjang hidup harus terus datang. Dalam ayat kelima puluh lima bab ini, pelepasan keinginan dinyatakan dengan kata-kata *'prajahāti yadā kāmān sarvān'*; hal yang sama dinyatakan di sini dengan kata-kata *'vihāya kāmān yaḥ sarvān'*. Ini menyiratkan bahwa dalam Karma Yoga, tanpa meninggalkan segala keinginan, seseorang tidak dapat menjadi bijak dengan kebijaksanaan teguh; karena hanya akibat keinginanlah keterikatan dengan dunia terbentuk. Setelah sepenuhnya meninggalkan keinginan, keterikatan dengan dunia tidak dapat bertahan. *'nirmamaḥ'* — Sang bijak dengan kebijaksanaan teguh sepenuhnya meninggalkan *'mamatā'* (rasa "milikku"). Objek-objek yang dianggap manusia sebagai miliknya pada kenyataannya bukan miliknya; melainkan, objek-objek itu diterima dari dunia. Menganggap objek yang diterima sebagai milik sendiri adalah sebuah kekeliruan. Setelah kekeliruan ini dihilangkan, sang bijak dengan kebijaksanaan teguh menjadi bebas dari rasa "milikku" terhadap objek, orang, benda, tubuh, indera, dan sebagainya. *'nirahaṅkāraḥ'* — Mengidentikkan diri dengan tubuh, berpikir "Aku adalah tubuh ini," adalah keakuan (*ahaṅkāra*). Keakuan ini tidak tinggal dalam sang bijak dengan kebijaksanaan teguh. Tubuh, indera, pikiran, intelek, dan sebagainya, semuanya dipersepsikan dalam suatu Cahaya, dan rasa "ke-aku-an" (perasaan 'Aku') juga dialami dalam suatu Cahaya. Oleh karena itu, dari sudut pandang Cahaya itu, tubuh, indera, pikiran, intelek, dan rasa-aku (perasaan 'Aku')—semua ini adalah objek yang dipersepsikan. Yang mempersepsi terpisah dari yang dipersepsi—inilah kaidahnya. Setelah kesadaran ini tercapai, sang bijak dengan kebijaksanaan teguh menjadi tanpa-aku. *'sa śāntim adhigacchati'* — Sang bijak dengan kebijaksanaan teguh mencapai kedamaian. Bukanlah kedamaian itu datang dan diperoleh setelah menjadi bebas dari keinginan, kerinduan, rasa "milikku," dan rasa-aku; melainkan, kedamaian itu sudah nyata dengan sendirinya dalam setiap manusia. Hanya karena keinginan untuk menikmati kebahagiaan dari objek-objek yang muncul dan lenyap, dan karena mempertahankan hubungan "kepemilikan" dengan mereka, maka kegelisahan muncul. Ketika keinginan akan dunia, kerinduan, rasa "milikku," dan rasa-aku sepenuhnya ditinggalkan, maka kedamaian yang nyata dengan sendirinya itu dialami. Dalam ayat ini, di antara keempat hal ini—keinginan, kerinduan, rasa "milikku," dan rasa-aku—rasa-aku adalah yang utama. Alasannya adalah bahwa dengan peniadaan satu rasa-aku saja, semuanya menjadi terniadi—artinya, jika perasaan 'Aku' itu sendiri tidak tinggal, lalu bagaimana perasaan 'milikku' bisa tinggal, dan siapa yang akan berkeinginan, dan untuk siapa? Ketika sekadar mengatakan *'nirahaṅkāraḥ'* (tanpa keakuan) sudah mencakup pelepasan keinginan, dan sebagainya, di dalamnya, lalu mengapa pelepasan keinginan, dan sebagainya, dijelaskan? Jawabannya adalah bahwa di antara keempat hal ini—keinginan, kerinduan, rasa "milikku," dan rasa-aku—keinginan adalah yang paling kasar. Kerinduan lebih halus daripada keinginan, rasa "milikku" lebih halus daripada kerinduan, dan rasa-aku lebih halus daripada rasa "milikku". Oleh karena itu, dalam melepaskan keterikatan dengan dunia, jika keinginan dilepaskan terlebih dahulu, maka melepaskan ketiga hal lainnya menjadi mudah. Tidak ada yang diperoleh dengan berkeinginan. Suatu objek akan diperoleh hanya jika ia ditakdirkan untuk diperoleh. Oleh karena itu, keinginan harus dilepaskan. Bahkan setelah melepaskan keinginan, kerinduan tetap ada. Pemenuhan kerinduan (kebutuhan akan pemeliharaan tubuh) juga tidak berada di tangan kita—artinya, kita tidak mandiri bahkan dalam pemenuhan kerinduan. Apa yang akan terjadi akan terjadi; lalu apa manfaatnya berpegang pada kerinduan? Oleh karena itu, dengan melepaskan harapan akan makanan, air, pakaian, dan sebagainya, untuk tubuh, kerinduan ditinggalkan. **Sarana untuk bebas dari rasa-aku dan rasa "milikku":** **Dari sudut pandang Karma Yoga** — "Tidak ada yang milikku"; karena aku tidak memiliki wewenang mandiri atas objek, orang, keadaan, peristiwa, kondisi, dan sebagainya. Ketika tidak ada yang milikku, maka "Aku tidak membutuhkan apa-apa"; karena jika tubuh adalah milikku, maka aku membutuhkan makanan, air, pakaian, dan sebagainya, tetapi ketika tubuh sama sekali bukan milikku, maka aku tidak membutuhkan apa pun dari siapa pun. Ketika tidak ada yang milikku dan aku tidak membutuhkan apa-apa, lalu apa yang tersisa dari "Aku"? Karena "Aku" muncul hanya dengan melekat pada suatu objek, tubuh, situasi, dan sebagainya. Tubuh dan sebagainya yang disebut milikku itu hanya memiliki hubungan yang sama sekali tak terpisahkan dengan dunia. Oleh karena itu, apa pun yang harus dilakukan dengan tubuh dan sebagainya yang disebut milik sendiri itu, harus dilakukan semata-mata untuk kesejahteraan dunia; karena aku tidak membutuhkan apa-apa. Setelah perasaan seperti ini muncul, keberpihakan "Aku" secara otomatis lenyap, dan Sang Karma Yogī menjadi bebas dari rasa-aku dan rasa "milikku". **Dari sudut pandang Sāṅkhya Yoga** — Tetap ada pengetahuan tentang keberadaan yang nyata dengan sendirinya (keadaan menjadi) dari hakikat esensial diri sendiri sebagai "Aku ada" dalam semua makhluk. Di sini, "Aku" adalah bagian dari Alam, dan "ada" adalah keberadaan. "Ada" ini sebenarnya terkait dengan "Aku". Jika "Aku" tidak tinggal, maka "ada" tidak akan tinggal; melainkan, "adalah" yang akan tinggal. "Aku ada," "kamu ada," "ini ada," dan "itu ada"—keempat hal ini terkait dengan orang dan ruang-waktu. Jika keempat hal ini, artinya orang dan ruang-waktu, tidak dilekati, maka hanya "adalah" yang akan tinggal; keberadaan akan berada dalam "adalah" saja. Dengan berdiam dalam "adalah", Sang Sāṅkhya Yogī menjadi bebas dari rasa-aku dan rasa "milikku". **Dari sudut pandang Bhakti Yoga** — Semua yang disebut "Aku" dan "milikku" adalah milik Tuhan semata. Karena aku bahkan tidak memiliki wewenang sedikit pun atas objek yang disebut milikku; tetapi Tuhan memiliki wewenang penuh atasnya. Bagaimana pun Ia menjaga suatu objek, sebagaimana Ia berkehendak menjaganya, demikianlah adanya. Oleh karena itu, semua ini adalah milik Tuhan semata. Ini harus diabdikan semata-mata dalam pelayanan kepada Tuhan. Tubuh, indera, pikiran, dan intelek yang kumiliki—ini pun adalah milik-Nya, dan aku pun adalah milik-Nya. Setelah perasaan seperti ini muncul, Sang Bhakti Yogī menjadi bebas dari rasa-aku dan rasa "milikku". **Keterkaitan:** Setelah menggambarkan bagaimana keadaannya setelah bebas dari keinginan, kerinduan, rasa "milikku," dan rasa-aku, topik ini disimpulkan dalam ayat berikutnya.