បុរសដែលបានលះបង់រាល់ការប្រាថ្នាទាំងអស់ ធ្វើដំណើរដោយគ្មានការស្រេកឃ្លាន គ្មានការយល់ឃើញថាជារបស់ខ្លួន និងគ្មានអើតអើយ នឹងបានសម្រេចនូវសន្តិភាព។

អត្ថន័យពាក្យ៖ វិហាយ (Vihaya) - លះបង់, កាម៉ាន់ (Kaman) - សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា, យ៉ះ (Yah) - អ្នកណា, សារវ៉ាន់ (Sarvan) - ទាំងអស់, ពូម៉ាន់ (Puman) - មនុស្ស, ចារ៉ាទី (Charati) - រស់នៅ/ធ្វើដំណើរ, នីសស្ព្រីហះ (Nihsprihah) - គ្មានសេចក្តីប្រាថ្នា, នីរម៉ាម៉ះ (Nirmamah) - គ្មានភាពជាម្ចាស់, នីរ៉ាហាន់ការ៉ះ (Nirahankarah) - គ្មានអត្មា, សះ (Sah) - គេ, សានទីម (Shantim) - សន្តិភាព, អឌីហ្គាចឆាទី (Adhigacchati) - សម្រេចបាន។ ការពន្យល់៖ មនុស្សដែលរស់នៅដោយលះបង់សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាទាំងអស់ ដោយគ្មានការចង់បានអ្វីមួយ ដោយគ្មានអារម្មណ៍ថា 'ខ្ញុំ' និង 'របស់ខ្ញុំ' នោះនឹងទទួលបានសន្តិភាព។ អ្នកដែលពេញចិត្តនឹងតម្រូវការមូលដ្ឋាននៃជីវិត ហើយមិនមានសេចក្តីជាប់ជំពាក់នឹងតម្រូវការទាំងនោះ នឹងសម្រេចបាននូវសន្តិភាពដ៏អស់កល្បជានិច្ច។

**២.៧១.** អ្នកណាដែលបានលះបង់រាល់ការប្រាថ្នាទាំងអស់ ស្ថិតនៅដោយឥតការប្រាថ្នា គ្មានអារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ" និងគ្មានអហង្ការ អ្នកនោះឈានទៅដល់សេចក្តីស្ងប់។ **ការពន្យល់:** **"វិហាយ កាមាន យៈ សវ៌ាន បុមានស៍ ចរតិ និហ្ស្ពឫហៈ"** — ការប្រាថ្នាចំពោះវត្ថុដែលមិនទាន់បាន ហៅថា 'កាមនា' (ការប្រាថ្នា)។ ឥសីអ្នកមានប្រាជ្ញាឋិតថេរលះបង់ការប្រាថ្នាទាំងអស់ចោលជាស្រេច។ សូម្បីតែបន្ទាប់ពីលះបង់ការប្រាថ្នាហើយ តម្រូវការសាមញ្ញដែលកើតឡើងសម្រាប់ការថែរក្សារូបកាយ — ដូចជាតម្រូវការទីកន្លែង ពេលវេលា វត្ថុ មនុស្ស របស់របរ ជាដើម មានន័យថាតម្រូវការចំពោះវត្ថុរក្សាជីវិត ទោះបីបានឬមិនទាន់បាន — នោះហៅថា 'ស្ពឫហា' (ការប្រាថ្នាយ៉ាងខ្លាំង/ការស្រេកឃ្លាន)។ ឥសីអ្នកមានប្រាជ្ញាឋិតថេរក៏លះបង់ 'ស្ពឫហា' នេះដែរ។ ហេតុផលគឺថា គោលបំណងដែលយករូបកាយមក និងដែលមានតម្រូវការ — សច្ចធម៌នោះបានសម្រេចហើយ; តម្រូវការនោះបានពេញលេញហើយ។ ឥឡូវនេះ ទោះរូបកាយនៅតែមានឬក៏អត់ ទោះការចិញ្ចឹមរូបកាយកើតឡើងឬក៏អត់ — គាត់ស្ថិតនៅក្នុងសភាពឥតខ្វល់ចំពោះរឿងនេះ។ នេះគឺជាសភាពឥតការប្រាថ្នា (និហ្ស្ពឫហ) របស់គាត់។ ការគ្មានការប្រាថ្នា មិនមានន័យថាគាត់មិនប្រើប្រាស់វត្ថុចិញ្ចឹមរូបកាយទាល់តែសោះ។ គាត់ក៏ប្រើប្រាស់វត្ថុចិញ្ចឹមរូបកាយដែរ គាត់ក៏យកចិត្តទុកដាក់លើអ្វីដែលល្អ និងអ្វីដែលមិនល្អផងដែរ — មានន័យថា ដូចដែលគាត់បានប្រព្រឹត្តិខ្លួនជាមួយរូបកាយជាដើមក្នុងដំណាក់កាលដំបូងនៃការបដិបត្តិខាងឯព្រហ្មវិហារ គាត់ក៏ប្រព្រឹត្តិខ្លួនតាមរបៀបដូចគ្នានេះដែរសូម្បីតែឥឡូវនេះ; ប៉ុន្តែគ្មានការព្រួយបារម្ភនៅក្នុងចិត្តគាត់ថា រូបកាយគួរតែនៅល្អ ឬវត្ថុរក្សាជីវិតគួរតែបន្តមក។ នៅក្នុងខគម្ពីរទី ៥៥ នៃជំពូកនេះ ការលះបង់ការប្រាថ្នាត្រូវបានពោលដោយពាក្យថា 'ប្រជហាតិ យទា កាមាន សវ៌ាន'; ចំណុចដូចគ្នានេះត្រូវបានពោលនៅទីនេះដោយពាក្យថា 'វិហាយ កាមាន យៈ សវ៌ាន'។ នេះបង្ហាញថា ក្នុងកម្មយោគ បើមិនលះបង់ការប្រាថ្នាទាំងអស់ គេមិនអាចក្លាយជាឥសីអ្នកមានប្រាជ្ញាឋិតថេរបានឡើយ; ពីព្រោះថាដោយសារតែការប្រាថ្នានោះឯង ទើបមានការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយលោកិយ។ នៅពេលលះបង់ការប្រាថ្នាទាំងស្រុង ការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយលោកិយមិនអាចនៅសេសសល់បានឡើយ។ **'និរមមៈ'** — ឥសីអ្នកមានប្រាជ្ញាឋិតថេរលះបង់ 'មមតា' (អារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ") ជាស្រេច។ វត្ថុទាំងឡាយដែលមនុស្សចាត់ទុកថាជារបស់ខ្លួន តាមពិតវាមិនមែនជារបស់ខ្លួនទេ; ផ្ទុយទៅវិញ វាត្រូវបានទទួលពីលោកិយ។ ការចាត់ទុកវត្ថុដែលបានទទួលថាជារបស់ខ្លួន គឺជាកំហុសមួយ។ នៅពេលកំហុសនេះត្រូវបានលុបបំបាត់ ឥសីអ្នកមានប្រាជ្ញាឋិតថេរក្លាយជាអ្នកគ្មានអារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ" ចំពោះវត្ថុ មនុស្ស របស់របរ រូបកាយ ឥន្រ្ទិយ ជាដើម។ **'និរហង្ការៈ'** — ការភ្នាល់ខ្លួនឯងជាមួយរូបកាយ ដោយគិតថា "ខ្ញុំគឺជារូបកាយនេះ" នោះគឺអហង្ការ។ អហង្ការនេះមិននៅក្នុងឥសីអ្នកមានប្រាជ្ញាឋិតថេរឡើយ។ រូបកាយ ឥន្រ្ទិយ ចិត្ត ព្រហ្មចិត្ត ជាដើម ទាំងអស់ត្រូវបានគេឃើញក្នុងពន្លឺណាមួយ ហើយអារម្មណ៍នៃ "ខ្ញុំ-ភាព" (អារម្មណ៍ថា 'ខ្ញុំ') ក៏ត្រូវបានគេដឹងដែរក្នុងពន្លឺណាមួយ។ ហេតុនេះ តាមទស្សនៈនៃពន្លឺនោះ រូបកាយ ឥន្រ្ទិយ ចិត្ត ព្រហ្មចិត្ត និងអារម្មណ៍អហង្ការ (អារម្មណ៍ថា 'ខ្ញុំ') — ទាំងអស់នេះគឺជាវត្ថុដែលត្រូវបានគេដឹង។ អ្នកដឹងគឺផ្សេងពីអ្វីដែលត្រូវបានគេដឹង — នេះគឺជាច្បាប់។ នៅពេលដឹងច្បាស់ពីរឿងនេះ ឥសីអ្នកមានប្រាជ្ញាឋិតថេរក្លាយជាអ្នកគ្មានអហង្ការ។ **'ស សាន្តិម អធិគច្ឆតិ'** — ឥសីអ្នកមានប្រាជ្ញាឋិតថេរទទួលបានសេចក្តីស្ងប់។ វាមិនមែនថាសេចក្តីស្ងប់មកដល់ ហើយត្រូវបានទទួលនៅពេលក្លាយជាអ្នកគ្មានការប្រាថ្នា គ្មានការស្រេកឃ្លាន គ្មានអារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ" និងគ្មានអារម្មណ៍អហង្ការនោះទេ; ផ្ទុយទៅវិញ សេចក្តីស្ងប់គឺជារបស់ដែលជាក់ស្តែងនៅក្នុងមនុស្សគ្រប់រូប។ គ្រាន់តែដោយសារតែការប្រាថ្នារីករាយពីវត្ថុដែលកើតឡើង ហើយវិនាស និងដោយសារតែការរក្សាទំនាក់ទំនងនៃ "ភាពជារបស់ខ្ញុំ" ជាមួយវត្ថុទាំងនោះ ទើបការរំខានកើតឡើង។ នៅពេលដែលការប្រាថ្នាចំពោះលោកិយ ការស្រេកឃ្លាន អារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ" និងអារម្មណ៍អហង្ការត្រូវបានលះបង់ចោលទាំងស្រុង នោះសេចក្តីស្ងប់ដែលជាក់ស្តែងនោះត្រូវបានគេដឹង។ នៅក្នុងខនេះ ក្នុងចំណោមបួនយ៉ាងនេះ — ការប្រាថ្នា ការស្រេកឃ្លាន អារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ" និងអារម្មណ៍អហង្ការ — អារម្មណ៍អហង្ការគឺជាប្រធាន។ ហេតុផលគឺថា ដោយការបដិសេធនូវអារម្មណ៍អហង្ការតែមួយ ទាំងអស់ត្រូវបានបដិសេធដែរ — មានន័យថា ប្រសិនបើអារម្មណ៍ថា 'ខ្ញុំ' ផ្ទាល់មិននៅសេសសល់ទេ នោះអារម្មណ៍ថា 'របស់ខ្ញុំ' នឹងនៅសេសសល់យ៉ាងដូចម្តេច ហើយអ្នកណានឹងប្រាថ្នា ហើយសម្រាប់អ្នកណា? នៅពេលដែលការពោលពាក្យ 'និរហង្ការៈ' (គ្មានអហង្ការ) តែម្យ៉ាងគឺរួមបញ្ចូលទាំងការលះបង់ការប្រាថ្នា ជាដើម ទៅក្នុងខ្លួនវាហើយ នោះហេតុអ្វីបានជាការលះបង់ការប្រាថ្នា ជាដើម ត្រូវបានពណ៌នា? ចម្លើយគឺថា ក្នុងចំណោមបួនយ៉ាងនេះ — ការប្រាថ្នា ការស្រេកឃ្លាន អារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ" និងអារម្មណ៍អហង្ការ — ការប្រាថ្នាគឺជាកម្រិតដ៏គរុកោសល្យបំផុត។ ការស្រេកឃ្លានគឺសុក្សមជាងការប្រាថ្នា អារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ" សុក្សមជាងការស្រេកឃ្លាន ហើយអារម្មណ៍អហង្ការសុក្សមជាងអារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ"។ ហេតុនេះ ក្នុងការលះបង់ទំនាក់ទំនងជាមួយលោកិយ ប្រសិនបើលះបង់ការប្រាថ្នាជាមុនសិន នោះការលះបង់បីយ៉ាងទៀតនឹងក្លាយជាការងាយស្រួល។ គ្មានអ្វីត្រូវបានទទួលដោយការប្រាថ្នាឡើយ។ វត្ថុមួយនឹងត្រូវបានទទួល លុះត្រាតែវាត្រូវបានកំណត់ថាត្រូវទទួល។ ហេតុនេះ គួរលះបង់ការប្រាថ្នា។ សូម្បីតែបន្ទាប់ពីលះបង់ការប្រាថ្នាហើយ ការស្រេកឃ្លាននៅតែមាន។ ការបំពេញការស្រេកឃ្លាន (តម្រូវការសម្រាប់ចិញ្ចឹមរូបកាយ) ក៏មិនស្ថិតនៅក្នុងកណ្តាប់ដៃយើងដែរ — មានន័យថា យើងមិនមែនជាអ្នកឯករាជ្យសូម្បីតែក្នុងការបំពេញការស្រេកឃ្លាននោះទេ។ អ្វីដែលត្រូវកើតឡើង នឹងកើតឡើង; បន្ទាប់មក តើមានអ្វីជាផលប្រយោជន៍ក្នុងការរក្សាការស្រេកឃ្លាន? ហេតុនេះ ដោយការបោះបង់ក្តីសង្ឃឹមចំពោះចំណីអាហារ ទឹក សំលៀកបំពាក់ ជាដើម សម្រាប់រូបកាយ ការស្រេកឃ្លានត្រូវបានលះបង់។ **មធ្យោបាយក្នុងការរួចផុតពីអារម្មណ៍អហង្ការ និងអារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ":** តាមទស្សនៈនៃ **កម្មយោគ** — "គ្មានអ្វីជារបស់ខ្ញុំទេ"; ពីព្រោះខ្ញុំគ្មានអំណាចឯករាជ្យលើវត្ថុ មនុស្ស ស្ថានភាព ព្រឹត្តិការណ៍ ភាព ជាដើម ណាមួយឡើយ។ នៅពេលគ្មានអ្វីជារបស់ខ្ញុំទេ នោះ "ខ្ញុំមិនត្រូវការអ្វីទេ"; ពីព្រោះប្រសិនបើរូបកាយជារបស់ខ្ញុំ នោះខ្ញុំត្រូវការចំណីអាហារ ទឹក សំលៀកបំពាក់ ជាដើម ប៉ុន្តែនៅពេលរូបកាយមិនមែនជារបស់ខ្ញុំទាល់តែសោះ នោះខ្ញុំមិនត្រូវការអ្វីពីអ្នកណាម្នាក់ទេ។ នៅពេលគ្មានអ្វីជារបស់ខ្ញុំ ហើយខ្ញុំមិនត្រូវការអ្វីទេ នោះតើ "ខ្ញុំ" អ្វីនៅសេសសល់? ពីព្រោះ "ខ្ញុំ" កើតឡើងគ្រាន់តែដោយការជាប់ជំពាក់នឹងវត្ថុ រូបកាយ ស្ថានភាព ជាដើម។ រូបកាយជាដើម ដែលហៅថា 'របស់ខ្ញុំ' នោះ មានតែទំនាក់ទំនងដ៏មិនអាចបំបែកបានជាមួយលោកិយប៉ុណ្ណោះ។ ហេតុនេះ អ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយរូបកាយជាដើម ដែលហៅថារបស់ខ្លួន គឺត្រូវធ្វើសម្រាប់តែសុភមង្គលនៃលោកិយ; ពីព្រោះខ្ញុំមិនត្រូវការអ្វីទេ។ នៅពេលដែលមានអារម្មណ៍បែបនេះកើតឡើង ភាពលំអៀងនៃ "ខ្ញុំ" រលាយបាត់ដោយខ្លួនឯង ហើយកម្មយោគីក្លាយជាអ្នកគ្មានអារម្មណ៍អហង្ការ និងអារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ"។ តាមទស្សនៈនៃ **សាខ្យយោគ** — ចំណេះដឹងនៃអត្ថិភាពដែលជាក់ស្តែង (សភាពជា) នៃធម្មជាតិពិតប្រាកដរបស់ខ្លួនជា "ខ្ញុំគឺ" ក្នុងសត្វលោកទាំងអស់ នៅសេសសល់។ នៅទីនេះ "ខ្ញុំ" គឺជាផ្នែកមួយនៃធម្មជាតិ ហើយ "គឺ" គឺជាអត្ថិភាព។ "គឺ" នេះ តាមពិតទាក់ទងនឹង "ខ្ញុំ"។ ប្រសិនបើ "ខ្ញុំ" មិននៅសេសសល់ទេ នោះ "គឺ" នឹងមិននៅសេសសល់ដែរ; ផ្ទុយទៅវិញ "មាន" នឹងនៅសេសសល់។ "ខ្ញុំគឺ" "អ្នកគឺ" "នេះគឺ" និង "នោះគឺ" — បួនយ៉ាងនេះទាក់ទងនឹងបុគ្គល និងអាកាសកាល។ ប្រសិនបើបួនយ៉ាងនេះ មានន័យថាបុគ្គល និងអាកាសកាល មិនត្រូវបានជាប់ជំពាក់ទេ នោះមានតែ "មាន" ប៉ុណ្ណោះដែលនៅសេសសល់; ការគង់នៅនឹងមានតែក្នុង "មាន" ប៉ុណ្ណោះ។ ដោយការគង់នៅក្នុង "មាន" សាខ្យយោគីក្លាយជាអ្នកគ្មានអារម្មណ៍អហង្ការ និងអារម្មណ៍ថា "របស់ខ្ញុំ"។ តាមទស្សនៈនៃ **ភគ្គតិយោគ** — អ្វីៗទាំងអស់ដែលហៅថា "ខ្ញុំ" និង "របស់ខ្ញុំ" ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះអម្ចាស់តែមួយគត់។ ពីព្រោះខ្ញុំគ្មានអំណាចសូម្បីតែបន្តិចបន្តួចលើវត្ថុដែលហៅថារបស់ខ្ញុំនោះទេ; ប៉ុន្តែព្រះអម្ចាស់មានអំណាចពេញលេញលើវា។ ទោះជាព្រះអង្គរក្សាវត្ថុណាក៏ដោយ តាមដែលព្រះអង្គមាន