**2.71.** Anayeacha tamaa zote, akitangatanga asiye na shauku, asiye na hisi ya "yangu" wala kujidai—huyo hupata utulivu.
**Ufafanuzi:** "vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ" — Tamaa ya kitu kisichopatikana huitwa 'kāmanā' (tamaa). Mwenye hekima thabiti huacha kabisa tamaa zote. Hata baada ya kuacha tamaa, hitaji la msingi tu linalojitokeza kwa ajili ya kudumisha mwili—kama hitaji la mahali, wakati, kitu, mtu, kifaa, n.k., maana yake hitaji la vitu vinavyodumisha uhai, iwe kimepatikana au hakijapatikana—hili huitwa 'spṛhā' (shauku). Mwenye hekima thabati huacha hili 'spṛhā' pia. Sababu ni kwamba lengo ambalo mwili ulipokelewa na ambalo kulikuwa na hitaji—ile Kweli imepatikana; hitaji hilo limetimizwa. Sasa, iwe mwili unabaki au la, iwe udumishaji wa mwili unafanyika au la—yeye hubaki asiye na uhusiano na hili. Hii ndiyo hali yake ya kutokuwa na shauku (niḥspṛha).
Kutokuwa na shauku hakumaanishi haitumii kabisa vyombo vya udumishaji. Yeye hutumia vyombo vya udumishaji, pia huzingatia kile kinachofaa na kisichofaa—maana yake, kama alivyojihusisha na mwili, n.k., wakati wa hatua ya awali ya mazoezi ya kiroho, hujihusisha kwa namna ile ile hata sasa; lakini hakuna wasiwasi ndani yake kwamba mwili usimame vizuri, au kwamba vitu vinavyodumisha uhai viendelee kufika.
Katika aya ya hamsini na tano ya sura hii, kuachwa kwa tamaa kulitajwa kwa maneno 'prajahāti yadā kāmān sarvān'; hoja ile ile inatajwa hapa kwa maneno 'vihāya kāmān yaḥ sarvān'. Hii inaashiria kwamba katika Karma Yoga, bila kuacha tamaa zote, mtu hawezi kuwa mwenye hekima thabiti; kwa sababu ni kwa sababu ya tamaa pekee ndiyo uhusiano na ulimwengu unaanzishwa. Baada ya kuacha kabisa tamaa, uhusiano na ulimwengu hauwezi kubaki.
'nirmamaḥ' — Mwenye hekima thabati huacha kabisa 'mamatā' (hisi ya "yangu"). Vitu ambavyo mwanadamu huziona kuwa vyake wenyewe kwa kweli si vyake; badala yake, vimepokelewa kutoka kwa ulimwengu. Kuziona kitu kilichopokelewa kuwa chako ni kosa. Baada ya kosa hili kuondolewa, mwenye hekima thabati hukawa huru na hisi ya "yangu" kwa vitu, watu, mali, mwili, fahamu, n.k.
'nirahaṅkāraḥ' — Kujitambulisha na mwili, kufikiri "Mimi ni mwili huu," ni ubinafsi (ahaṅkāra). Ubinafsi huu haubaki kwa mwenye hekima thabati. Mwili, fahamu, akili, busara, n.k., yote yanaonekana katika mwanga fulani, na hisi ya "mimi-ni" (hisia ya 'mimi') pia inaonekana katika mwanga fulani. Kwa hivyo, kutokana na mtazamo wa Mwanga huo, mwili, fahamu, akili, busara, na hisia ya ubinafsi (hisia ya 'mimi')—haya yote ni vitu vilivyoonekana. Mwenye kuona ni tofauti na kile kilichoonwa—hii ndiyo kanuni. Baada ya kutambua hili, mwenye hekima thabati hukawa asiye na ubinafsi.
'sa śāntim adhigacchati' — Mwenye hekima thabati hupata utulivu. Sio kwamba utulivu unakuja na unapatikana baada ya kuwa bila tamaa, shauku, hisi ya "yangu," na hisia ya ubinafsi; badala yake, utulivu ni wa bayana yenyewe katika kila mwanadamu. Ni kwa sababu tu ya tamaa ya kufurahia furaha kutoka kwa vitu vinavyotokea na kutoweka, na kwa sababu ya kudumisha uhusiano wa "yangu" nao, ndiyo wasiwasi hutokea. Wakati tamaa ya ulimwengu, shauku, hisi ya "yangu," na hisia ya ubinafsi vinapoachwa kabisa, basi utulivu wa bayana yenyewe unajulikana.
Katika aya hii, kati ya hizi nne—tamaa, shauku, hisi ya "yangu," na hisia ya ubinafsi—hisia ya ubinafsi ndiyo kuu. Sababu ni kwamba kwa kukanusha hisia moja ya ubinafsi, zote zinakanushwa—maana yake, ikiwa hisia ya 'mimi' yenyewe haibaki, basi hisia ya 'yangu' itabakaje, na nani atatamani, na kwa ajili ya nani?
Wakati kusema tu 'nirahaṅkāraḥ' (asiye na ubinafsi) kunajumuisha kuachwa kwa tamaa, n.k., ndani yake, basi kwa nini kuachwa kwa tamaa, n.k., kunafafanuliwa? Jibu ni kwamba kati ya hizi nne—tamaa, shauku, hisi ya "yangu," na hisia ya ubinafsi—tamaa ndiyo kubwa zaidi. Shauku ni nyepesi kuliko tamaa, hisi ya "yangu" ni nyepesi kuliko shauku, na hisia ya ubinafsi ni nyepesi kuliko hisi ya "yangu." Kwa hivyo, katika kuachana na uhusiano na ulimwengu, ikiwa tamaa inaachwa kwanza, basi kuacha zile tatu zingine huwa rahisi.
Hakuna kinachopatikana kwa kutamani. Kitu kitapatikana tu ikiwa kimekadiriwa kupatikana. Kwa hivyo, tamaa ipaswa kuachwa. Hata baada ya kuacha tamaa, shauku inabaki. Utimizaji wa shauku (hitaji la udumishaji wa mwili) pia sio mikononi mwetu—maana yake, hatuwezi kujitegemea hata katika utimizaji wa shauku. Kile kinachotakiwa kutendeka kitatendeka; basi faida gani ya kushikilia shauku? Kwa hivyo, kwa kuacha matumaini ya chakula, maji, mavazi, n.k., kwa ajili ya mwili, shauku huachwa.
**Njia za kuwa huru na hisia ya ubinafsi na hisi ya "yangu":**
Kutokana na mtazamo wa Karma Yoga — "Hakuna kitu changu"; kwa sababu sina mamlaka ya kujitegemea juu ya kitu chochote, mtu, hali, tukio, hali, n.k. Wakati hakuna kitu changu, basi "Sihitaji kitu"; kwa sababu ikiwa mwili ni wangu, basi nahitaji chakula, maji, mavazi, n.k., lakini wakati mwili sio wangu kabisa, basi sihitaji kitu kutoka kwa mtu yeyote. Wakati hakuna kitu changu na sihitaji kitu, basi "mimi" inabaki nini? Kwa sababu "mimi" hutokea tu kwa kushikamana na kitu fulani, mwili, hali, n.k. Kile kinachoitwa mwili, n.k., ambacho huitwa 'changu' kina uhusiano usio na utengano kabisa na ulimwengu. Kwa hivyo, chochote kinachotakiwa kufanywa na kile kinachoitwa mwili, n.k., ambacho huitwa chako mwenyewe, kinapaswa kufanywa kwa ajili tu ya ustawi wa ulimwengu; kwa sababu sihitaji kitu. Baada ya hisia kama hiyo kutokea, upendeleo wa "mimi" hupotea kiatomati, na Karma Yogī hukawa huru na hisia ya ubinafsi na hisi ya "yangu."
Kutokana na mtazamo wa Sāṅkhya Yoga — Inabaki ujuzi wa uwepo wa bayana yenyewe (hali ya kuwa) ya asili yako mwenyewe kama "mimi ni" katika viumbe vyote. Hapa, "mimi" ni sehemu ya Asili, na "ni" ni uwepo. Hii "ni" kwa kweli inahusishwa na "mimi". Ikiwa "mimi" haibaki, basi "ni" haitabaki; badala yake, "ipo" itabaki. "Mimi ni," "wewe ni," "hiki ni," na "kile ni"—hizi nne zinahusishwa na mtu na nafasi-wakati. Ikiwa hizi nne, maana yake mtu na nafasi-wakati, hazishikamani, basi "ipo" tu itabaki; makao yatakuwa katika "ipo" pekee. Kwa kukaa katika "ipo," Sāṅkhya Yogī hukawa huru na hisia ya ubinafsi na hisi ya "yangu."
Kutokana na mtazamo wa Bhakti Yoga — Yote yanayoitwa "mimi" na "yangu" ni mali ya Bwana pekee. Kwa sababu sina mamlaka hata kidogo juu ya kitu kinachoitwa changu; lakini Bwana ana mamlaka kamili juu yake. Hata hivyo Anavyokibaki kitu, kama Anavyotaka kuikibaki, ndivyo ilivyo. Kwa hivyo, yote haya ni ya Bwana pekee. Hii inapaswa kujitolea kwa ajili tu ya utumishi wa Bwana. Mwili, fahamu, akili, na busara ninazomiliki—hizi pia ni Zake, na mimi pia ni Wake. Baada ya hisia kama hiyo kutokea, Bhakti Yogī hukawa huru na hisia ya ubinafsi na hisi ya "yangu."
**Muungo:** Baada ya kufafanua hali yake wakati wa kuwa huru na tamaa, shauku, hisi ya "yangu," na hisia ya ubinafsi, mada imehitimishwa katika aya inayofuata.
★🔗
