2.71. 모든 욕망을 버리고, 갈망 없이, '나의 것'이라는 의식과 아만(我慢) 없이 거니는 자—그는 평화를 얻느니라.
해설: "비하야 카만 야흐 사르반 푸만 차라티 니흐스프리하흐" — 얻지 못한 대상에 대한 욕구를 '카마나'(욕망)이라 합니다. 확고한 지혜의 성자는 모든 욕망을 완전히 버립니다. 욕망을 버린 후에도, 몸의 유지를 위해 나타나는 단순한 필요—곧 장소, 시간, 대상, 사람, 물건 등에 대한 필요, 즉 얻었든 얻지 못했든 생명 유지에 필요한 대상에 대한 필요—를 '스프리하'(갈망)이라 합니다. 확고한 지혜의 성자는 이 '스프리하' 또한 버립니다. 그 까닭은 몸이 부여받은 목적, 그리고 필요가 있었던 그 목적—그 진리를 이미 얻었기 때문입니다; 그 필요는 이미 충족되었습니다. 이제 몸이 남아 있든 없든, 몸의 유지가 이루어지든 이루어지지 않든—그는 이에 대해 무관심한 상태로 머뭅니다. 이것이 그가 갈망이 없는 상태(니흐스프리하)입니다.
갈망이 없다는 것이 그가 생계 수단을 전혀 섭취하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 그는 생계 수단을 섭취하며, 유익한 것과 해로운 것에도 주의를 기울입니다—이는 곧, 영적 수행의 초기 단계에서 몸 등을 다루었던 방식 그대로 지금도 동일하게 행동한다는 뜻입니다. 그러나 그 내부에는 '몸이 잘 있어야 한다'거나 '생명 유지 물품이 계속 들어와야 한다'는 걱정은 존재하지 않습니다.
이 장의 제55절에서 '프라자하티 야다 카만 사르반'이라는 말씀으로 욕망의 버림이 언급되었고, 동일한 요점이 여기서 '비하야 카만 야흐 사르반'이라는 말씀으로 언급되었습니다. 이는 카르마 요가에서 모든 욕망을 버리지 않고서는 확고한 지혜의 성자가 될 수 없음을 시사합니다. 욕망 때문에만 세상과의 연결이 성립되기 때문입니다. 욕망을 완전히 버리면, 세상과의 연결은 남아 있을 수 없습니다.
'니르마마흐' — 확고한 지혜의 성자는 '마마타'('나의 것'이라는 의식)를 완전히 버립니다. 인간이 자신의 것으로 여기는 대상들은 실상 자신의 것이 아닙니다. 오히려 세상으로부터 받은 것입니다. 받은 대상을 자신의 것으로 여기는 것은 오류입니다. 이 오류가 제거되면, 확고한 지혜의 성자는 대상, 사람, 물건, 몸, 감각 등에 대한 '나의 것'이라는 의식에서 벗어나게 됩니다.
'니라한카라흐' — "나는 이 몸이다"라고 생각하며 자신을 몸과 동일시하는 것이 아한카라(아만, 我慢)입니다. 이 아만은 확고한 지혜의 성자에게는 남아 있지 않습니다. 몸, 감각, 마음, 지성 등은 모두 어떤 빛 안에서 지각되는 것이며, '나는-다움'이라는 의식('나'라는 느낌) 또한 어떤 빛 안에서 경험됩니다. 따라서 그 빛의 관점에서 볼 때, 몸, 감각, 마음, 지성, 그리고 아만('나'라는 느낌)—이 모든 것은 지각된 대상들입니다. 지각하는 자는 지각된 것과 분리되어 있습니다—이것이 원칙입니다. 이를 깨달음으로써, 확고한 지혜의 성자는 아만이 없어집니다.
'사 샨팀 아디가차티' — 확고한 지혜의 성자는 평화를 얻습니다. 욕망, 갈망, '나의 것'이라는 의식, 아만이 없어지면 평화가 와서 얻어지는 것은 아닙니다. 오히려 평화는 모든 인간에게 자명(自明)하게 내재해 있습니다. 다만 생겨나고 사라지는 대상들로부터 행복을 누리려는 욕망과, 그 대상들과 '나의 것'이라는 관계를 유지하기 때문에만 불안이 생깁니다. 세상에 대한 욕망, 갈망, '나의 것'이라는 의식, 아만이 완전히 버려질 때, 그 자명한 평화가 체험됩니다.
이 절에서 이 네 가지—욕망, 갈망, '나의 것'이라는 의식, 아만—중에서 아만이 가장 근본적입니다. 그 까닭은 하나의 아만이 부정되면 모두가 부정되기 때문입니다—즉, '나'라는 느낌 자체가 남아 있지 않다면, 어떻게 '나의 것'이라는 느낌이 남아 있을 수 있으며, 누가 욕망을 가지며, 또 누구를 위한 욕망이겠습니까?
단지 '니라한카라흐'(아만 없이)라고 말하는 것만으로도 욕망 등의 버림이 포함된다면, 왜 욕망 등의 버림이 별도로 설명되었을까요? 답은 이렇습니다. 이 네 가지—욕망, 갈망, '나의 것'이라는 의식, 아만—중 욕망이 가장 거칠습니다. 갈망은 욕망보다 미세하고, '나의 것'이라는 의식은 갈망보다 미세하며, 아만은 '나의 것'이라는 의식보다 미세합니다. 따라서 세상과의 연결을 끊는 데 있어, 욕망을 먼저 버리면 나머지 세 가지를 버리는 것이 쉬워집니다.
욕망함으로써 얻는 것은 아무것도 없습니다. 대상은 오직 얻을 운명이 되어야만 얻어질 것입니다. 따라서 욕망은 버려져야 합니다. 욕망을 버린 후에도 갈망은 남아 있습니다. 갈망의 충족(몸의 유지를 위한 필요) 또한 우리 손에 달려 있지 않습니다—즉, 우리는 갈망의 충족에 있어서도 독립적이지 않습니다. 일어날 일은 일어날 것입니다. 그렇다면 갈망을 붙들고 있을 이익이 무엇이겠습니까? 따라서 몸을 위한 음식, 물, 옷 등에 대한 희망을 포기함으로써 갈망은 버려집니다.
아만과 '나의 것'이라는 의식에서 벗어나는 방법:
카르마 요가의 관점에서 — "아무것도 내 것이 아니다"; 왜냐하면 나는 어떤 대상, 사람, 상황, 사건, 상태 등에 대해 독립적인 권한이 없기 때문입니다. 아무것도 내 것이 아니라면, "나는 아무것도 필요하지 않다"; 왜냐하면 몸이 내 것이라면 나는 음식, 물, 옷 등이 필요하지만, 몸이 전혀 내 것이 아닐 때, 나는 누구에게서도 아무것도 필요하지 않기 때문입니다. 아무것도 내 것이 아니고 내가 아무것도 필요하지 않다면, "나"는 무엇이 남겠습니까? "나"는 어떤 대상, 몸, 상황 등에 집착함으로써만 생겨나기 때문입니다. 소위 '내 것'이라 불리는 그 몸 등은 오직 세상과 전혀 분리되지 않은 연결만을 가지고 있습니다. 따라서 소위 자신의 것이라 불리는 그 몸 등으로 해야 할 일은 오직 세상의 안녕을 위해서만 행해져야 합니다; 왜냐하면 나는 아무것도 필요하지 않기 때문입니다. 이러한 느낌이 생겨날 때, "나"라는 편파성은 저절로 사라지고, 카르마 요기는 아만과 '나의 것'이라는 의식에서 벗어나게 됩니다.
상캬 요가의 관점에서 — 모든 존재 안에 있는 자신의 본질적 성품의 자명한 존재(있는 상태)로서의 "나는 존재한다"는 지식이 남아 있습니다. 여기서 "나"는 프라크리티(자연)의 일부이며, "존재한다"는 것은 실재입니다. 이 "존재한다"는 것은 실제로 "나"와 결합되어 있습니다. 만약 "나"가 남아 있지 않다면, "존재한다"는 것도 남아 있지 않을 것입니다. 오히려 "있다"는 것만 남을 것입니다. "나는 존재한다", "너는 존재한다", "이것은 존재한다", "그것은 존재한다"—이 네 가지는 사람과 시공간과 결합되어 있습니다. 만약 이 네 가지, 즉 사람과 시공간에 집착하지 않는다면, 오직 "있다"는 것만 남을 것이며, "있다"는 것 안에만 머무를 것입니다. "있다"는 것 안에 머묾으로써, 상캬 요기는 아만과 '나의 것'이라는 의식에서 벗어나게 됩니다.
박티 요가의 관점에서 — "나"와 "내 것"이라 불리는 모든 것은 오직 주님께만 속합니다. 왜냐하면 내 것이라 불리는 대상에 대해 나는 조금도 권한이 없지만, 주님께는 그 대상에 대한 완전한 권한이 있기 때문입니다. 주님께서 어떤 대상을 어떻게 유지하시든, 그분의 뜻대로 유지됩니다. 따라서 이 모든 것은 오직 주님의 것입니다. 이것은 오직 주님의 봉사에만 종사해야 합니다. 내가 가지고 있는 몸, 감각, 마음, 지성—이것들 또한 그분의 것이며, 나 또한 그분의 것입니다. 이러한 느낌이 생겨날 때, 박티 요기는 아만과 '나의 것'이라는 의식에서 벗어나게 됩니다.
연결: 욕망, 갈망, '나의 것'이라는 의식, 아만이 없는 그의 상태를 설명한 후, 이 주제는 다음 절에서 결론지어집니다.
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