BG 2.71 — سانخيا يوغا
BG 2.71📚 Go to Chapter 2
विहायकामान्यःसर्वान्पुमांश्चरतिनिःस्पृहः|निर्ममोनिरहङ्कारःशान्तिमधिगच्छति||२-७१||
فِهَايَ كَامَانْيَهْ سَرْفَانْبُمَامْشْتشَرَتِ نِهْسْبْرُهَهْ | نِرْمَمُو نِرَهَنْكَارَهْ سَ شَانْتِمَدِغَتشَّتِ ||٢-٧١||
विहाय: abandoning | कामान्यः: desires | सर्वान्पुमांश्चरति: all | निःस्पृहः: free from longing | निर्ममो: devoid of mineness | निरहङ्कारः: without egoism | स: he | शान्तिमधिगच्छति: peace
GitaCentral العربية
الرجل الذي، بعد أن تخلى عن جميع الرغبات، يعيش بلا شوق، بلا شعور بالملكية وبلا أنانية، ينال السلام.
🙋 العربية Commentary
【معاني الكلمات】विहाय (vihāya) - تاركاً، कामान् (kāmān) - الرغبات، यः (yaḥ) - ذلك الذي، सर्वान् (sarvān) - كل، पुमान् (pumān) - الإنسان، चरति (carati) - يتحرك، निःस्पृहः (niḥspṛhaḥ) - متحرر من التوق، निर्ममः (nirmamaḥ) - مجرد من شعور الملكية، निरहंकारः (nirahaṅkāraḥ) - بلا أنانية، सः (saḥ) - هو، शान्तिम् (śāntim) - السلام، अधिगच्छति (adhigacchati) - ينال. 【التعليق】ذلك الإنسان الذي يعيش متحرراً من التوق، تاركاً كل الرغبات، بلا شعور بالأنا أو الملكية، الذي يكتفي بضروريات الحياة الأساسية، ولا يشعر بالتعلق حتى بتلك الضروريات، ينال الموكشا أو السلام الأبدي.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**الترجمة:** ٢.٧١. مَنْ تَخَلَّى عَن كُلِّ الرَّغَبَاتِ، وَسَارَ فِي الحَيَاةِ خَالِيَ النَّفْسِ مِنَ التَّشَوُّقِ، وَبِلا إِحْسَاسٍ بِـ"لِي" وَبِلا أَنَانِيَّةٍ — فَذَاكَ يَنَالُ السَّلَامَ. **التَّفْسِير:** "**vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ**" — الرَّغْبَةُ فِي شَيْءٍ لَمْ يُنَلْ تُسَمَّى "كَامَنَا" (رَغْبَةً). وَالحَكِيمُ رَاسِخُ الحِكْمَةِ يَتْرُكُ كُلَّ الرَّغَبَاتِ تَرْكًا تَامًّا. حَتَّى بَعْدَ تَرْكِ الرَّغَبَاتِ، فَإِنَّ الضَّرُورَةَ البَسِيطَةَ الَّتِي تَظْهَرُ لِاسْتِمْرَارِ الجَسَدِ — مِثْلَ الحَاجَةِ إِلَى مَكَانٍ، وَزَمَنٍ، وَشَيْءٍ، وَشَخْصٍ، وَأَمْرٍ مَّا، أَيْ الحَاجَةَ إِلَى مُقَوِّمَاتِ الحَيَاةِ، سَوَاءٌ أُتِيحَتْ أَمْ لَمْ تُتَّحَ — تُسَمَّى "سْبْرِهَا" (تَشَوُّقًا). وَالحَكِيمُ رَاسِخُ الحِكْمَةِ يَتْرُكُ هَذِهِ "السْبْرِهَا" أَيْضًا. وَالسَّبَبُ أَنَّ الهَدَفَ الَّذِي مِنْ أَجْلِهِ وُهِبَ الجَسَدُ وَوُجِدَتْ تِلْكَ الضَّرُورَةُ — قَدْ تُحِقَّقَ ذَلِكَ الحَقُّ؛ وَقُضِيَتْ تِلْكَ الحَاجَةُ. وَالآنَ، سَوَاءٌ بَقِيَ الجَسَدُ أَمْ لَمْ يَبْقَ، سَوَاءٌ حَصَلَ لِلجَسَدِ مَا يُقِيمُهُ أَمْ لَمْ يَحْصُلْ — فَإِنَّهُ يَبْقَى مُتَجَرِّدًا عَنْ هَذَا كُلِّهِ. وَهَذِهِ هِيَ حَالَتُهُ خَالِيَ النَّفْسِ مِنَ التَّشَوُّقِ (نِهْسْبْرِهَه). وَكَوْنُهُ خَالِيَ النَّفْسِ مِنَ التَّشَوُّقِ لَا يَعْنِي أَنَّهُ لَا يَتَنَاوَلُ مُقَوِّمَاتِ البَقَاءِ أَبَدًا. بَلْ إِنَّهُ يَتَنَاوَلُ مُقَوِّمَاتِ البَقَاءِ، وَيُعْطِي أَيْضًا اهْتِمَامًا لِمَا هُوَ نَافِعٌ وَضَارٌّ — أَيْ، كَمَا كَانَ يَتَصَرَّفُ مَعَ الجَسَدِ وَنَحْوِهِ فِي المَرْحَلَةِ السَّابِقَةِ مِنَ الرِّيَاضَةِ الرُّوحِيَّةِ، فَإِنَّهُ يَتَصَرَّفُ بِنَفْسِ الكِيفِيَّةِ حَتَّى الآنَ؛ لَكِنْ لَا يُوجَدُ فِي دَاخِلِهِ قَلَقٌ عَلَى أَنْ يَبْقَى الجَسَدُ بِخَيْرٍ، أَوْ أَنْ تَسْتَمِرَّ مُقَوِّمَاتُ الحَيَاةِ فِي الوُصُولِ. فِي الْآيَةِ الْخَامِسَةِ وَالْخَمْسِينَ مِنْ هَذَا الْبَابِ، ذُكِرَ تَرْكُ الرَّغْبَةِ بِعِبَارَةِ "**prajahāti yadā kāmān sarvān**"؛ وَنَفْسُ النُّقْطَةِ ذُكِرَتْ هُنَا بِعِبَارَةِ "**vihāya kāmān yaḥ sarvān**". وَهَذَا يُفِيدُ أَنَّهُ فِي **يُوغَا الكَرْمَةِ**، بِدُونِ تَرْكِ جَمِيعِ الرَّغَبَاتِ، لَا يُمْكِنُ لِلْمَرْءِ أَنْ يُصْبِحَ حَكِيمًا رَاسِخَ الحِكْمَةِ؛ لِأَنَّهُ بِسَبَبِ الرَّغَبَاتِ وَحْدَهَا يَقُومُ الاتِّصَالُ بِالعَالَمِ. وَعِنْدَ تَرْكِ الرَّغَبَاتِ تَمَامًا، لَا يُمْكِنُ أَنْ يَبْقَى اتِّصَالٌ بِالعَالَمِ. "**nirmamaḥ**" — الحَكِيمُ رَاسِخُ الحِكْمَةِ يَتْرُكُ "**mamatā**" (إِحْسَاسَ "لِي") تَرْكًا تَامًّا. فَالأَشْيَاءُ الَّتِي يَعْتَبِرُهَا الإِنْسَانُ خَاصَّةً بِهِ هِيَ فِي الحَقِيقَةِ لَيْسَتْ خَاصَّةً بِهِ؛ بَلْ هِيَ مُسْتَلَمَةٌ مِنَ العَالَمِ. وَاعْتِبَارُ الشَّيْءِ المُسْتَلَمِ خَاصًّا بِالْمَرْءِ هُوَ غَلَطٌ. وَعِنْدَ زَوَالِ هَذَا الغَلَطِ، يُصْبِحُ الحَكِيمُ رَاسِخُ الحِكْمَةِ خَالِيًا مِنْ إِحْسَاسِ "لِي" نَحْوَ الأَشْيَاءِ، وَالأَشْخَاصِ، وَالأُمُورِ، وَالجَسَدِ، وَالحَوَاسِّ، وَنَحْوِ ذَلِكَ. "**nirahaṅkāraḥ**" — أَنْ يُعَرِّفَ المَرْءُ نَفْسَهُ بِالجَسَدِ، مُعْتَقِدًا "أَنَا هَذَا الجَسَدُ"، هَذِهِ هِيَ الأَنَانِيَّةُ (أَهَنْكَارَا). وَهَذِهِ الأَنَانِيَّةُ لَا تَبْقَى فِي الحَكِيمِ رَاسِخِ الحِكْمَةِ. فَالجَسَدُ، وَالحَوَاسُّ، وَالعَقْلُ، وَالذِّهْنُ، وَنَحْوُ ذَلِكَ — جَمِيعُهَا تُدْرَكُ فِي نُورٍ مَّا، وَإِحْسَاسُ "أَنَا" يُحَسُّ أَيْضًا فِي نُورٍ مَّا. لِذَلِكَ، مِنْ وِجْهَةِ نَظَرِ ذَلِكَ النُّورِ، فَإِنَّ الجَسَدَ، وَالحَوَاسَّ، وَالعَقْلَ، وَالذِّهْنَ، وَإِحْسَاسَ الأَنَا (شُعُورَ "أَنَا") — جَمِيعُ هَذِهِ أَشْيَاءٌ مَدْرُوكَةٌ. وَالقَاعِدَةُ أَنَّ الدَّارِكَ مُنْفَصِلٌ عَنِ المَدْرُوكِ. وَعِنْدَ إِدْرَاكِ هَذَا، يُصْبِحُ الحَكِيمُ رَاسِخُ الحِكْمَةِ بِلا أَنَا. "**sa śāntim adhigacchati**" — الحَكِيمُ رَاسِخُ الحِكْمَةِ يَنَالُ السَّلَامَ. لَيْسَ الأَمْرُ أَنَّ السَّلَامَ يَأْتِي وَيُدْرَكُ عِنْدَمَا يَصِيرُ المَرْءُ خَالِيًا مِنَ الرَّغْبَةِ، وَالتَّشَوُّقِ، وَإِحْسَاسِ "لِي"، وَإِحْسَاسِ الأَنَا؛ بَلِ السَّلَامُ بَدِيهِيٌّ فِي كُلِّ إِنْسَانٍ. إِنَّمَا بِسَبَبِ الرَّغْبَةِ فِي التَّمَتُّعِ بِالسَّعَادَةِ مِنَ الأَشْيَاءِ النَّاشِئَةِ الزَّائِلَةِ، وَبِسَبَبِ المُحَافَظَةِ عَلَى عَلَاقَةِ "لِي" مَعَهَا، يَنْشَأُ القَلَقُ. وَعِنْدَمَا تُتْرَكُ الرَّغْبَةُ فِي العَالَمِ، وَالتَّشَوُّقُ، وَإِحْسَاسُ "لِي"، وَإِحْسَاسُ الأَنَا تَرْكًا تَامًّا، حِينَئِذٍ يُحَسُّ بِالسَّلَامِ البَدِيهِيِّ. وَفِي هَذِهِ الْآيَةِ، مِنْ بَيْنِ هَذِهِ الأَرْبَعَةِ — الرَّغْبَةِ، وَالتَّشَوُّقِ، وَإِحْسَاسِ "لِي"، وَإِحْسَاسِ الأَنَا — فَإِنَّ إِحْسَاسَ الأَنَا هُوَ الرَّئِيسُ. وَالسَّبَبُ أَنَّهُ بِنَفْيِ إِحْسَاسِ الأَنَا الوَاحِدِ، يَنْفِي الجَمِيعَ — أَيْ، إِذَا لَمْ يَبْقَ شُعُورُ "أَنَا" نَفْسُهُ، فَكَيْفَ يُمْكِنُ أَنْ يَبْقَى شُعُورُ "لِي"، وَمَنْ سَيَرْغَبُ، وَلِمَنْ؟ إِذَا كَانَ قَوْلُ "**nirahaṅkāraḥ**" (بِلا أَنَانِيَّةٍ) يَشْمَلُ فِي ذَاتِهِ تَرْكَ الرَّغْبَةِ وَنَحْوِهَا، فَلِمَاذَا ذُكِرَ تَرْكُ الرَّغْبَةِ وَنَحْوِهَا؟ الجَوَابُ: أَنَّهُ مِنْ بَيْنِ هَذِهِ الأَرْبَعَةِ — الرَّغْبَةِ، وَالتَّشَوُّقِ، وَإِحْسَاسِ "لِي"، وَإِحْسَاسِ الأَنَا — فَإِنَّ الرَّغْبَةَ هِيَ الأَكْثَرُ خُشُونَةً. وَالتَّشَوُّقُ أَدَقُّ مِنَ الرَّغْبَةِ، وَإِحْسَاسُ "لِي" أَدَقُّ مِنَ التَّشَوُّقِ، وَإِحْسَاسُ الأَنَا أَدَقُّ مِنْ إِحْسَاسِ "لِي". لِذَلِكَ، فِي التَّخَلِّي عَنِ الاتِّصَالِ بِالعَالَمِ، إِذَا تُرِكَتِ الرَّغْبَةُ أَوَّلًا، فَإِنَّ تَرْكَ الثَّلَاثَةِ البَاقِيَةِ يُصْبِحُ سَهْلًا. لَا يُنَالُ شَيْءٌ بِالرَّغْبَةِ. إِنَّمَا يُنَالُ الشَّيْءُ إِذَا كَانَ مَقْدُورًا لَهُ أَنْ يُنَالَ. لِذَلِكَ، يَجِبُ تَرْكُ الرَّغْبَةِ. وَحَتَّى بَعْدَ تَرْكِ الرَّغْبَةِ، يَبْقَى التَّشَوُّقُ. وَلَيْسَ إِتْمَامُ التَّشَوُّقِ (ضَرُورَةُ إِقَامَةِ الجَسَدِ) فِي أَيْدِينَا أَيْضًا — أَيْ، لَسْنَا مُسْتَقِلِّينَ حَتَّى فِي إِتْمَامِ التَّشَوُّقِ. مَا كَانَ لِيَحْدُثَ سَيَحْدُثُ؛ فَمَا الفَائِدَةُ إِذَنْ مِنَ التَّمَسُّكِ بِالتَّشَوُّقِ؟ لِذَلِكَ، بِالتَّخَلِّي عَنِ الرَّجَاءِ فِي الطَّعَامِ، وَالمَاءِ، وَالمَلْبَسِ، وَنَحْوِهِ لِلجَسَدِ، يُتْرَكُ التَّشَوُّقُ. **وَسَائِلُ التَّخَلُّصِ مِنْ إِحْسَاسِ الأَنَا وَإِحْسَاسِ "لِي":** مِنْ وِجْهَةِ نَظَرِ **يُوغَا الكَرْمَةِ** — "لَيْسَ شَيْءٌ لِي"؛ لِأَنَّهُ لَيْسَ لِي سُلْطَةٌ مُسْتَقِلَّةٌ عَلَى أَيِّ شَيْءٍ، أَوْ شَخْصٍ، أَوْ ظَرْفٍ، أَوْ حَادِثٍ، أَوْ حَالٍ، وَنَحْوِ ذَلِكَ. وَعِنْدَمَا لَيْسَ شَيْءٌ لِي، فَإِذَنْ "لَا أَحْتَاجُ إِلَى شَيْءٍ"؛ لِأَنَّهُ إِذَا كَانَ الجَسَدُ لِي، فَإِنِّي أَحْتَاجُ إِلَى الطَّعَامِ، وَالمَاءِ، وَالمَلْبَسِ، وَنَحْوِهِ، لَكِنْ عِنْدَمَا لَيْسَ الجَسَدُ لِي أَصْلًا، فَإِنِّي لَا أَحْتَاجُ إِلَى شَيْءٍ مِنْ أَحَدٍ. وَعِنْدَمَا لَيْسَ شَيْءٌ لِي وَلَا أَحْتَاجُ إِلَى شَيْءٍ، فَمَاذَا يَبْقَى مِنْ "أَنَا"؟ لِأَنَّ "أَنَا" تَنْشَأُ فَقَطْ بِالتَّعَلُّقِ بِشَيْءٍ مَّا، أَوْ جَسَدٍ، أَوْ حَالٍ، وَنَحْوِ ذَلِكَ. إِنَّ مَا يُسَمَّى الجَسَدَ وَنَحْوَهُ، وَيُدْعَى خَاصًّا بِالْمَرْءِ، لَهُ اتِّصَالٌ غَيْرُ مُنْفَصِلٍ البَتَّةَ مَعَ العَالَمِ. لِذَلِكَ، فَمَهْمَا كَانَ لِيُعْمَلَ بِمَا يُسَمَّى الجَسَدَ وَنَحْوَهُ، وَيُدْعَى خَاصًّا بِالْمَرْءِ، فَإِنَّمَا يُعْمَلُ ذَلِكَ لِخَيْرِ العَالَمِ فَحَسْبُ؛ لِأَنِّي لَا أَحْتَاجُ إِلَى شَيْءٍ. وَعِنْدَ نُشُوءِ مِثْلِ هَذَا الشُّعُورِ، يَزُولُ الانْحِيَازُ لِـ"أَنَا" تِلْقَائِيًّا، وَيَصِيرُ يُوغِيُّ الكَرْمَةِ خَالِيًا مِنْ إِحْسَاسِ الأَنَا وَإِحْسَاسِ "لِي". مِنْ وِجْهَةِ نَظَرِ **يُوغَا السَّانْخْيَا** — يَبْقَى العِلْمُ بِوُجُودِ (كَوْنِ) ذَاتِ المَاهِيَّةِ الأَصْلِيَّةِ البَدِيهِيِّ لِنَفْسِهِ كَـ"أَنَا كَائِنٌ" فِي جَمِيعِ الكَائِنَاتِ. وَهُنَا، "أَنَا" جُزْءٌ مِنَ الطَّبِيعَةِ، وَ"كَائِنٌ" هُوَ الوُجُودُ. وَهَذَا "كَائِنٌ" مُرْتَبِطٌ فِي الحَقِيقَةِ بِـ"أَنَا". إِذَا لَمْ تَبْقَ "أَنَا"، فَلَنْ يَبْقَى "كَائِنٌ"؛ بَلْ سَيَبْقَى "كَائِنٌ" (بِصِيغَةِ الغَائِبِ). "أَنَا كَائِنٌ"، وَ"أَنْتَ كَائِنٌ"، وَ"هَذَا كَائِنٌ"، وَ"ذَاكَ كَائِنٌ" — هَذِهِ الأَرْبَعَةُ مُرْتَبِطَةٌ بِالشَّخْصِ وَالمَكَانِ-الزَّمَانِ. إِذَا لَمْ يَتَعَلَّقِ المَرْءُ بِهَذِهِ الأَرْبَعَةِ، أَيْ بِالشَّخْصِ وَالمَكَانِ-الزَّمَانِ، فَحِينَئِذٍ سَيَبْقَى "كَائِنٌ" (بِصِيغَةِ الغَائِبِ) فَحَسْبُ؛ وَسَيَكُونُ الثَّبَاتُ فِي "كَائِنٌ" فَحَسْبُ. وَبِالثَّبَاتِ فِي "كَائِنٌ"، يَصِيرُ يُوغِيُّ السَّانْخْيَا خَالِيًا مِنْ إِحْسَاسِ الأَنَا وَإِحْسَاسِ "لِي". مِنْ وِجْهَةِ نَظَرِ **يُوغَا البَhakti** — كُلُّ مَا يُدْعَى "أَنَا" وَ"لِي" هُوَ خَاصٌّ بِالرَّبِّ فَحَسْبُ. لِأَنَّهُ لَيْسَ لِيَ السُّلْطَةُ البَتَّةَ عَلَى الشَّيْءِ المُسَمَّى لِي؛ لَكِنَّ الرَّبَّ لَهُ السُّلْطَةُ الكَامِلَةُ عَلَيْهِ. وَكَيْفَمَا أَبْقَى الرَّبُّ شَيْئًا، وَكَمَا شَاءَ أَنْ يُبْقِيَهُ، فَهَكَذَا هُوَ. لِذَلِكَ، فَهَذَا كُلُّهُ هُوَ لِلرَّبِّ فَحَسْبُ. وَهَذَا لِيُسْتَخْدَمَ فِي خِدْمَةِ الرَّبِّ فَحَسْبُ. الجَسَدُ، وَالحَوَاسُّ، وَالعَقْلُ، وَالذِّهْنُ الَّتِي أَمْلِكُهَا — هَذِهِ أَيْضًا لَهُ، وَأَنَا أَيْضًا لَهُ. وَعِنْدَ نُشُوءِ مِثْلِ هَذَا الشُّعُورِ، يَصِيرُ يُوغِيُّ البَhakti خَالِيًا مِنْ إِحْسَاسِ الأَنَا وَإِحْسَاسِ "لِي". **الاتِّصَال:** بَعْدَ وَصْفِ حَالِهِ عِنْدَمَا يَصِيرُ خَالِيًا مِنَ الرَّغْبَةِ، وَالتَّشَوُّقِ، وَإِحْسَاسِ "لِي"، وَإِحْسَاسِ الأَنَا، يُخْتَتَمُ المَوْضُوعُ فِي الْآيَةِ التَّالِيَةِ.