**2.71.** Тот, кто, оставив все желания, пребывает, свободный от вожделений, без чувства «моё» и без эгоизма, — тот обретает покой.
**Комментарий:** «vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ» — Желание не достигнутого объекта называется «камана» (желание). Мудрец с устойчивой мудростью полностью отрекается от всех желаний. Даже после отречения от желаний остаётся лишь необходимость, возникающая для поддержания тела — например, потребность в месте, времени, объекте, человеке, вещи и т.д., то есть потребность в жизненно необходимых предметах, будь они достигнуты или нет. Это называется «сприха» (вожделение, стремление). Мудрец с устойчивой мудростью отрекается и от этой «сприхи». Причина в том, что цель, ради которой было получено тело и возникала необходимость — эта Истина обретена; эта необходимость исполнена. Теперь, остаётся тело или нет, происходит ли поддержание тела или нет — он остаётся равнодушным к этому. Таково его состояние свободы от вожделения (нихсприха).
Быть свободным от вожделения не означает, что он вообще не потребляет средства к существованию. Он потребляет средства к существованию, он также уделяет внимание полезному и вредному — то есть, подобно тому, как он вёл себя с телом и т.д. на более ранней стадии духовной практики, он ведёт себя так же и теперь; но в нём нет заботы о том, чтобы тело оставалось благополучным или чтобы жизненно необходимые предметы продолжали приходить.
В пятьдесят пятом стихе этой главы отречение от желания было выражено словами «prajahāti yadā kāmān sarvān»; тот же смысл выражен здесь словами «vihāya kāmān yaḥ sarvān». Это подразумевает, что в Карма-йоге, не отрекшись от всех желаний, нельзя стать мудрецом с устойчивой мудростью; ибо именно из-за желаний устанавливается связь с миром. При полном отречении от желаний связь с миром не может сохраниться.
«nirmamaḥ» — Мудрец с устойчивой мудростью полностью отрекается от «маматы» (чувства «моё»). Объекты, которые человек считает своими, в действительности не являются его собственными; скорее, они получены от мира. Считать полученный объект своим — это заблуждение. С устранением этого заблуждения мудрец с устойчивой мудростью становится свободным от чувства «моё» по отношению к объектам, людям, вещам, телу, чувствам и т.д.
«nirahaṅkāraḥ» — Отождествлять себя с телом, думая «Я есть это тело», — это эгоизм (ахамкара). Этот эгоизм не остаётся в мудреце с устойчивой мудростью. Тело, чувства, ум, интеллект и т.д. — всё это воспринимается в каком-то свете, и чувство «я-есть-ность» (ощущение «Я») также переживается в каком-то свете. Следовательно, с точки зрения этого Света, тело, чувства, ум, интеллект и эго-чувство (ощущение «Я») — всё это есть воспринимаемые объекты. Воспринимающий отделён от воспринимаемого — таково правило. Осознав это, мудрец с устойчивой мудростью становится беэгоистным.
«sa śāntim adhigacchati» — Мудрец с устойчивой мудростью обретает покой. Не то чтобы покой приходит и обретается после того, как человек становится лишённым желания, вожделения, чувства «моё» и эго-чувства; скорее, покой самоочевиден в каждом человеке. Лишь из-за желания наслаждаться счастьем от объектов, которые возникают и гибнут, и из-за поддержания с ними отношений «моё-ности» возникает беспокойство. Когда желание мира, вожделение, чувство «моё» и эго-чувство полностью оставлены, тогда самоочевидный покой переживается.
В этом стихе среди этих четырёх — желания, вожделения, чувства «моё» и эго-чувства — эго-чувство является главным. Причина в том, что через отрицание одного лишь эго-чувства отрицаются все остальные — то есть, если само чувство «Я» не остаётся, то как может остаться чувство «моё», и кто будет желать, и для кого?
Если одно лишь слово «nirahaṅkāraḥ» (без эгоизма) включает в себя отречение от желания и т.д., то зачем тогда описывается отречение от желания и т.д.? Ответ таков: среди этих четырёх — желания, вожделения, чувства «моё» и эго-чувства — желание является самым грубым. Вожделение тоньше желания, чувство «моё» тоньше вожделения, а эго-чувство тоньше чувства «моё». Поэтому, в отказе от связи с миром, если сначала отречься от желания, то отречение от остальных трёх становится лёгким.
Желанием ничего не достигается. Объект будет достигнут, только если ему суждено быть достигнутым. Следовательно, от желания следует отречься. Даже после отречения от желания остаётся вожделение. Исполнение вожделения (необходимость поддержания тела) также не в наших руках — то есть мы не независимы даже в исполнении вожделения. Что должно случиться, то и случится; тогда какая польза от удержания вожделения? Поэтому, отказавшись от надежды на пищу, воду, одежду и т.д. для тела, вожделение оставляется.
**Средства быть свободным от эго-чувства и чувства «моё»:**
**С точки зрения Карма-йоги** — «Ничто не моё»; ибо я не имею независимой власти ни над каким объектом, человеком, обстоятельством, событием, состоянием и т.д. Когда ничто не моё, тогда «мне ничего не нужно»; ибо если тело моё, то мне нужны пища, вода, одежда и т.д., но когда тело совсем не моё, тогда мне ничего ни от кого не нужно. Когда ничто не моё и мне ничего не нужно, тогда что остаётся от «Я»? Ибо «Я» возникает лишь через привязанность к какому-либо объекту, телу, ситуации и т.д. Так называемое тело и т.д., которое называется «моим», имеет лишь совершенно нераздельную связь с миром. Следовательно, всё, что должно быть сделано с так называемым телом и т.д., которое считается своим, должно быть сделано исключительно для блага мира; ибо мне ничего не нужно. При возникновении такого чувства пристрастность «Я» автоматически исчезает, и Карма-йогин становится свободным от эго-чувства и чувства «моё».
**С точки зрения Санкхья-йоги** — Остаётся знание самосветящегося существования (состояния бытия) своей собственной сущностной природы как «Я есмь» во всех существах. Здесь «Я» есть часть Природы, а «есмь» есть существование. Это «есмь» на самом деле связано с «Я». Если «Я» не остаётся, то «есмь» не останется; скорее, останется «есть». «Я есмь», «ты еси», «это есть» и «то есть» — эти четыре связаны с личностью и пространством-временем. Если эти четыре, то есть личность и пространство-время, не удерживаются, то останется только «есть»; пребывание будет только в «есть». Пребывая в «есть», Санкхья-йогин становится свободным от эго-чувства и чувства «моё».
**С точки зрения Бхакти-йоги** — Всё, что называется «Я» и «моё», принадлежит исключительно Господу. Ибо я не имею ни малейшей власти над объектом, называемым моим; но Господь имеет полную власть над ним. Как Он содержит объект, как желает содержать его, так оно и есть. Следовательно, всё это принадлежит только Господу. Это должно быть вовлечено исключительно в служение Господу. Тело, чувства, ум и интеллект, которыми я обладаю, — они тоже Его, и я тоже Его. При возникновении такого чувства Бхакти-йогин становится свободным от эго-чувства и чувства «моё».
**Связь:** Описав, каково его состояние при свободе от желания, вожделения, чувства «моё» и эго-чувства, тема завершается в следующем стихе.
★🔗
