全ての欲望を捨て、渇望なく、我執なく、我慢なく生きる人は、平安を得る。

【言葉の意味】विहाय (vihāya) - すべてを捨てて、कामान् (kāmān) - 欲望を、यः (yaḥ) - その人は、सर्वान् (sarvān) - あらゆる、पुमान् (pumān) - 人は、चरति (carati) - 行動する、निःस्पृहः (niḥspṛhaḥ) - 渇望から解放されて、निर्ममः (nirmamaḥ) - 「私のもの」という執着がなく、निरहंकारः (nirahaṅkāraḥ) - 自我意識がなく、सः (saḥ) - その人は、शान्तिम् (śāntim) - 平安を、अधिगच्छति (adhigacchati) - 得る。 【解説】あらゆる欲望を捨て、渇望することなく、私という意識や私のものという執着を離れて生きる人は、真の平安に到達します。生きるために必要な最低限のものさえも求めず、それらに対しても執着を持たない人は、永遠の平安、すなわちMoksha（解脱）を得るのです。

**第2章71節** すべての欲望を捨て、渇望なく、「我がもの」という感覚なく、自我意識なく遍く行く者――彼は平安に達する。 **注解：** 「vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ」――未だ得られざる対象への欲求を「カーマナー（欲望）」と云う。覚位の賢者は一切の欲望を完全に捨棄する。欲望を捨棄した後もなお、身体維持のために現れる単なる必要性――場所、時、対象、人物、事物等の必要、すなわち、得られたるも得られざるも、生命維持の対象への必要――これを「スプルハー（渇望）」と云う。覚位の賢者はこの「スプルハー」をも捨棄する。その理由は、身体が授けられた目的、必要性のあった目的――その真理（実相）は既に悟られた。その必要性は満たされた。今や、身体が存続するもせぬも、身体の維持がなされるもせぬも――彼はこれに対して無関心である。これが彼の「渇望なき（ニヒスプルハ）」状態である。 渇望なき状態とは、彼が一切の維持手段を全く摂取しないという意味ではない。彼は維持手段を摂取する。何が適切で何が不適切かにも注意を払う――すなわち、かつて修行段階において身体等と共に行っていたように、今も同じように振る舞う。しかし、身体が良くあるべきだとか、生命維持の対象が続くべきだとか、彼の内にそのような心配はない。 本章第55節において、「prajahāti yadā kāmān sarvān（すべての欲望を捨つるとき）」という言葉で欲望の捨棄が述べられた。同じ要点がここでは「vihāya kāmān yaḥ sarvān（すべての欲望を捨てて）」という言葉で述べられている。これは、カルマ・ヨーガにおいて、一切の欲望を捨棄することなくしては、覚位の賢者となることはできないことを示唆する。なぜなら、欲望によってのみ世界との繋がりが確立されるからである。欲望を完全に捨棄すれば、世界との繋がりは存続し得ない。 「nirmamaḥ」――覚位の賢者は「ママター（我がものという感覚）」を完全に捨棄する。人が己のものと考える対象は、実は彼自身のものではない。それらは世界から授けられたものである。授けられた対象を己のものと考えるのは誤謬である。この誤謬が除かれるとき、覚位の賢者は対象、人物、事物、身体、感覚等に対して「我がもの」という感覚から自由となる。 「nirahaṅkāraḥ」――「私はこの身体である」と自らを身体と同一視することを自我意識（アハンカーラ）と云う。この自我意識は覚位の賢者には残らない。身体、感覚、心、理性等はすべて何らかの光（意識）において知覚され、「私は在る」という感覚（「私」という感覚）もまた何らかの光において経験される。故に、その光（真我）の立場から見れば、身体、感覚、心、理性、そして自我感（「私」という感覚）――これらすべては知覚された対象である。知覚する者は知覚されるものとは別である――これが法則である。これを悟ることにより、覚位の賢者は無我となる。 「sa śāntim adhigacchati」――覚位の賢者は平安に達する。欲望、渇望、我がものという感覚、自我感がなくなったから平安が来て得られるのではない。むしろ、平安はあらゆる人間に自明のものとして内在している。ただ、生起し滅びる対象から幸福を享受したいという欲望と、それらとの「我がもの性」の関係を維持することによって、心の動揺が生じるのである。世界への欲望、渇望、我がものという感覚、自我感が完全に捨て去られるとき、その自明の平安が体験されるのである。 この節において、これら四つ――欲望、渇望、我がものという感覚、自我感――の中では、自我感が主たるものである。その理由は、ただ一つの自我感を否定することによって、すべてが否定されるからである――すなわち、「私」という感覚そのものが残らなければ、「我がもの」という感覚はどうして残り得ようか。誰が欲望を抱き、誰のために抱くというのか。 単に「nirahaṅkāraḥ（自我意識なく）」と言うだけで、欲望等の捨棄がその中に含まれるならば、なぜ欲望等の捨棄が説かれるのか？ その答えは、これら四つ――欲望、渇望、我がものという感覚、自我感――の中では、欲望が最も粗大であるからである。渇望は欲望より微細であり、我がものという感覚は渇望より微細であり、自我感は我がものという感覚より微細である。故に、世界との繋がりを断つにあたり、まず欲望を捨棄すれば、他の三つを捨棄することが容易になるのである。 欲望によって得られるものは何もない。ある対象は、それが得られるように定められている場合にのみ得られる。故に、欲望は捨棄すべきである。欲望を捨棄した後も、渇望は残る。渇望（身体維持の必要性）の充足もまた我々の手中にはない――すなわち、渇望の充足においてさえ我々は独立していない。起こるべきことは起こる。ならば、渇望に執着する利益は何か？ 故に、身体のための食物、水、衣服等への望みを捨てることにより、渇望は放棄される。 **自我感と我がものという感覚から自由になるための手段：** **カルマ・ヨーガの立場から**――「何ものも私のものではない」。なぜなら、私はいかなる対象、人物、状況、出来事、状態等に対しても独立した権威を持たないからである。何も私のものではないならば、「私は何も必要としない」。なぜなら、もし身体が私のものであるならば、私は食物、水、衣服等を必要とするが、身体が全く私のものではないならば、私は誰からも何も必要としない。何も私のものではなく、私が何も必要としないならば、「私」は何として残るのか？ なぜなら、「私」は何らかの対象、身体、状況等に執着することによってのみ生起するからである。いわゆる己のものと呼ばれる身体等は、世界と全く分離しない繋がりしか持たない。故に、いわゆる己のものと呼ばれる身体等によってなされるべきことは、ただ世界の福祉のためにのみなされるべきである。なぜなら、私は何も必要としないからである。このような感覚が生起するとき、「私」という偏りは自ずと消滅し、カルマ・ヨーギーは自我感と我がものという感覚から自由となる。 **サーンキヤ・ヨーガの立場から**――あらゆる存在における自己の本質的存在（在り様）としての「私は在る」という自明の知識が残る。ここで、「私」はプラクリティ（自然）の一部であり、「在る」は存在である。この「在る」は実際には「私」と結びついている。「私」が残らなければ、「在る」は残らない。むしろ、「ある」が残る。「私は在る」「あなたは在る」「これはある」「あれはある」――これら四つは、人称と時空間と結びついている。もしこれら四つ、すなわち人称と時空間に執着しなければ、「ある」のみが残る。「ある」の中にのみ安住する。「ある」の中に安住することによって、サーンキヤ・ヨーギーは自我感と我がものという感覚から自由となる。 **バクティ・ヨーガの立場から**――「私」および「我がもの」と呼ばれるものすべては、もっぱら主（イシュヴァラ）に属する。なぜなら、我がものと呼ばれる対象に対して、私は微塵の権威さえ持たない。しかし、主はそれに対して完全な権威を持っておられる。主が如何にある対象を保たれるか、主が如何に保たれたいと望まれるか、その通りである。故に、このすべては主のみのものである。これはもっぱら主への奉仕に捧げられるべきである。私が持つ身体、感覚、心、理性――これらもまた主のものであり、私自身もまた主のものである。このような感覚が生起するとき、バクティ・ヨーギーは自我感と我がものという感覚から自由となる。 **文脈：** 欲望、渇望、我がものという感覚、自我感から自由になったときの彼の状態を述べた後、この話題は次の詩節で結論づけられる。