**2.71.** සර්ව කාමනා හැර දමා, ආශාවෙන් තොරව, "මා" යන අහංකාරයෙන් හා "මගේ" යන මමතා භාවයෙන් තොරව හැසිරෙන තැනැත්තේ, සාන්තියට පත්වෙයි.
**විවරණය:** "විහාය කාමාන් යඃ සර්වාන් පුමාන්ශ් චරති නිඃස්පෘහඃ" — ලැබීමට නොලැබූ වස්තුවක් පිළිබඳව ඇතිවන ඇල්ම "කාමනාව" (කැමැත්ත) නම් වේ. ස්ථිතප්රඥ ඍෂිවරයා සියලු කාමනා සම්පූර්ණයෙන්ම හරින්නේය. කාමනා හැර දැමූ පසුව ද, ශරීරයේ පැවැත්ම සඳහා පෙනී යන මාත්ර අවශ්යතාව — තැන, කාලය, වස්තුව, පුද්ගලයා, දේවල් යනාදී වශයෙන්, ලැබුණු හෝ නොලැබුණු, ජීවිතය පවත්වා ගැනීමේ වස්තූන් පිළිබඳ අවශ්යතාව — මෙය "ස්පෘහාව" (ඇල්ම, ආශාව) නම් වේ. ස්ථිතප්රඥ ඍෂිවරයා මෙම "ස්පෘහාව" ද හරින්නේය. එයට හේතුව නම්, ශරීරය ලැබුවේ යම් අර්ථයක් සඳහා ද, යම් අවශ්යතාවක් සඳහා ද, ඒ සත්යය ඔහු විසින් අවබෝධ කර ගෙන ඇති බැවිනි; ඒ අවශ්යතාව සපුරා ඇති බැවිනි. දැන්, ශරීරය පවතී ද නැත ද, ශරීර පෝෂණය සිදුවේ ද නැත ද යන්න පිළිබඳ ඔහු උදාසීනව සිටී. මෙය ඔහුගේ නිඃස්පෘහ භාවයයි (ආශාවෙන් තොර බව).
නිඃස්පෘහ බව යනු, ඔහු පෝෂණයේ සාධන කිසිසේත් භුක්ති නොකරන බව නොවේ. ඔහු පෝෂණයේ සාධන භුක්ති කරයි, හිතකර හා අහිතකර දේ පිළිබඳව ද අවධානය යොමු කරයි — අදහස් කරනුයේ, පූර්ව සාධන අවස්ථාවේදී ශරීරාදිය සමඟ හැසිරුණු ආකාරයටම දැනුත් ඔහු හැසිරෙන බවයි; නමුත් ශරීරය හොඳින් පවතිය යුතුය, හෝ ජීවනෝපාය වස්තූන් ලැබෙමින් පවතිය යුතුය යන ආශාව ඔහු තුළ නොමැත.
මෙම පරිච්ඡේදයේ පණස් පස්වන ශ්ලෝකයේදී, "ප්රජහාති යදා කාමාන් සර්වාන්" යන වචන වලින් කාමනාව හැර දැමීම ප්රකාශ කරන ලදී; එම කරුණම මෙහි "විහාය කාමාන් යඃ සර්වාන්" යන වචන වලින් ප්රකාශ කෙරේ. මෙයින් අදහස් වන්නේ කර්ම යෝගයේ දී, සියලු කාමනා නොහැර දමා ස්ථිතප්රඥ ඥානීවරයකු විය නොහැකි බවයි; මන්ද, කාමනා නිසාම ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවය ඇති වන්නේ ය. කාමනා සම්පූර්ණයෙන් හැර දැමූ විට, ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවය පැවතිය නොහැක.
"නිර්මමඃ" — ස්ථිතප්රඥ ඍෂිවරයා "මමතාව" ("මගේ" යන හැගීම) සම්පූර්ණයෙන්ම හරින්නේය. මනුෂ්යයා තමන්ගේ යැයි සලකන වස්තූන් යථාර්ථයේ දී ඔහුගේ නොවේ; එය ලෝකයෙන් ලැබූ දෙයකි. ලැබූ දෙයක් තමන්ගේ යැයි සැලකීම යනු දෝෂයකි. මෙම දෝෂය දුරු කිරීමෙන්, ස්ථිතප්රඥ ඍෂිවරයා වස්තූන්, පුද්ගලයන්, දේවල්, ශරීරය, ඉන්ද්රියන් යනාදිය පිළිබඳ "මගේ" යන හැගීමෙන් මිදෙයි.
"නිරහංකාරඃ" — ශරීරය සමඟ අනන්යතාවයක් ගොඩනගා ගනිමින් "මම මේ ශරීරයයි" යන සිතීම අහංකාරය (අභිමානය) වේ. මෙම අහංකාරය ස්ථිතප්රඥ ඍෂිවරයා තුළ නොපවතී. ශරීරය, ඉන්ද්රියන්, මනස, බුද්ධිය යනාදිය සියල්ලම යම් ආලෝකයක දී පෙනෙන දේ වන අතර, "මම යන හැගීම" (අහම් භාවය) ද යම් ආලෝකයක දී අත්විඳිනු ලබන දෙයකි. එබැවින්, ඒ ආලෝකයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, ශරීරය, ඉන්ද්රියන්, මනස, බුද්ධිය සහ අහං භාවය (මම යන හැගීම) — මේ සියල්ලම දෘෂ්ය වස්තූන් ය. ද්රෂ්ටාව දෘෂ්යයෙන් වෙන් වූවකු ය — මෙය නියමය යි. මෙය අවබෝධ කර ගැනීමෙන්, ස්ථිතප්රඥ ඍෂිවරයා නිරහංකාර වෙයි.
"ස ශාන්තිම් අධිගච්ඡති" — ස්ථිතප්රඥ ඍෂිවරයා සාන්තියට පත්වෙයි. කාමනාව, ආශාව, මමතා භාවය සහ අහංකාරය රහිත වීමෙන් සාන්තිය පැමිණ එය ලැබෙන බව නොවේ; එයට වඩා, සාන්තිය සෑම මනුෂ්යයකු තුළම ස්වයං ප්රකාශ වන්නකි. උපදින හා නස්නා වස්තූන්ගෙන් සතුට ලබා ගැනීමේ කැමැත්ත නිසාත්, ඒවා සමඟ "මගේ බව" යන සම්බන්ධතාවය පවත්වා ගැනීම නිසාත් අස්ථිර භාවය ඇති වේ. ලෝකය පිළිබඳ කැමැත්ත, ආශාව, මමතා භාවය සහ අහංකාරය සම්පූර්ණයෙන් හැර දැමූ විට, එම ස්වයං ප්රකාශ සාන්තිය අත්විඳිනු ලැබේ.
මෙම ශ්ලෝකයේ, මේ සතර — කාමනාව, ආශාව, මමතා භාවය සහ අහංකාරය — අතර, අහංකාරය ප්රධාන ය. එයට හේතුව, එක් අහංකාරයක් නැති කිරීමෙන් සියල්ලම නැති වන බැවිනි — එනම්, "මම" යන හැගීමම නොපවතී නම්, "මගේ" යන හැගීම පවතින්නේ කෙසේ ද, කාරුණික කවරෙක් ද, කාගේ සඳහා ද?
"නිරහංකාරඃ" (අහංකාරයෙන් තොර) යනුවෙන් පමණක් කියන විට කාමනාදිය හැර දැමීම ඇතුළත් වන්නේ නම්, කාමනාදිය හැර දැමීම විස්තර කරන්නේ ඇයි? එයට පිළිතුර නම්: මේ සතර — කාමනාව, ආශාව, මමතා භාවය සහ අහංකාරය — අතර, කාමනාව රළුමය ය. ආශාව කාමනාවට වඩා සූක්ෂම ය, මමතා භාවය ආශාවට වඩා සූක්ෂම ය, අහංකාරය මමතා භාවයට වඩා සූක්ෂම ය. එබැවින්, ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවය අත්හැරීමේ දී, කාමනාව මුලින්ම හැර දැමුවහොත්, අනෙක් තුන හැර දැමීම පහසු වේ.
කැමති වීමෙන් කිසිවක් ලැබෙන්නේ නැත. වස්තුවක් ලැබිය යුතු විට නම් එය ලැබෙනු ඇත. එබැවින්, කැමැත්ත හැර දැමිය යුතු ය. කැමැත්ත හැර දැමූ පසුව ද ආශාව පවතී. ආශාවේ සම්පූර්ණය (ශරීර පෝෂණය සඳහා අවශ්යතාව) ද අපගේ අතේ නැත — එනම්, ආශාව සම්පූර්ණ කිරීමේ දී පවා අපි ස්වාධීන නොවෙමු. සිදුවිය යුතු දෙය සිදු වනු ඇත; එවිට ආශාව festooned ගැනීමෙන් ප්රයෝජනය කුමක් ද? එබැවින්, ශරීරය සඳහා ආහාර, ජලය, වස්ත්ර යනාදිය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව හැර දැමීමෙන් ආශාව හැර දැමේ.
අහංකාරයෙන් හා මමතා භාවයෙන් මිදීමේ උපාය:
කර්ම යෝගයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් — "මගේ යැයි කිසිවක් නැත"; මන්ද, ඕනෑම වස්තුවක්, පුද්ගලයකු, තත්ත්වයක්, සිදුවීමක්, අවස්ථාවක් යනාදිය පිළිබඳ මා සතුව ස්වාධීන අධිකාරියක් නැත. කිසිවක් මගේ නොවේ නම්, "මට කිසිවක් අවශ්ය නැත"; මන්ද, ශරීරය මගේ නම්, මට ආහාර, ජලය, වස්ත්ර යනාදිය අවශ්ය වන නමුත්, ශරීරය කිසිසේත් මගේ නොවන විට, මට කිසිවකුගෙන් කිසිවක් අවශ්ය නොවේ. කිසිවක් මගේ නොවන අතර මට කිසිවක් අවශ්ය නොවන විට, "මම" යන්නෙන් කුමක් ඉතිරි වේ ද? "මම" යනු යම් වස්තුවක්, ශරීරයක්, තත්ත්වයක් යනාදියට ඇලී සිටීමෙන් පමණක් ඇති වන්නක් බැවිනි. තමන්ගේ යැයි කියනු ලබන ඊනියා ශරීරාදියට ලෝකය සමඟ ඇත්තේ සම්පූර්ණයෙන්ම අවිභාජ්ය සම්බන්ධතාවයක් පමණි. එබැවින්, තමන්ගේ යැයි කියනු ලබන ඊනියා ශරීරාදිය සමඟ කළ යුතු දෙය ලෝකයේ යහපත සඳහා පමණක් කළ යුතු ය; මන්ද මට කිසිවක් අවශ්ය නැත. මෙවැනි හැගීමක් ඇති වූ විට, "මම" යන පක්ෂපාති භාවය ස්වයංක්රීයව අතුරුදහන් වන අතර, කර්ම යෝගීතුමා අහංකාරයෙන් හා මමතා භාවයෙන් මිදෙයි.
සාංඛ්ය යෝගයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් — සියලු ප්රාණීන් තුළම තම ස්වභාවයේ ස්වයං ප්රකාශ වූ සත්යය (විද්යමාන භාවය) "මම අස්මි" යන ඥානය පවතී. මෙහි "මම" යනු ප්රකෘතියේ කොටසක් වන අතර "අස්මි" යනු විද්යමාන භාවය යි. මෙම "අස්මි" යනු ඇත්ත වශයෙන්ම "මම" සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. "මම" නොපවතී නම්, "අස්මි" පවතින්නේ නැත; එයට වඩා "අස්ති" පවතිනු ඇත. "මම අස්මි", "ත්වම් අසි", "අයම් අස්ති", "සඃ අස්ති" — මේ සතර පුද්ගලයා හා දේශකාලයන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. මේ සතර, එනම් පුද්ගලයා හා දේශකාලයන්, ඇල්ලී නොසිටියහොත්, "අස්ති" පමණක් පවතිනු ඇත; "අස්ති" යන්නෙහි පමණක් අභිනිවේශනය වේ. "අස්ති" යන්නෙහි අභිනිවේශනය වීමෙන්, සාංඛ්ය යෝගීතුමා අහංකාරයෙන් හා මමතා භාවයෙන් මිදෙයි.
භක්ති යෝගයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් — "මම" හා "මගේ" යැයි කියනු ලබන සියල්ල භගවානුන්ට පමණක් අයිති ය. මන්ද, මගේ යැයි කියන වස්තුව පිළිබඳව මා සතුව සුළුතරයක අධිකාරියක් පවා නැත; නමුත් භගවානුන්ට ඒ පිළිබඳ සම්පූර්ණ අධිකාරියක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඔහු වස්තුවක් තබන ආකාරයට, ඔහු එය තබා ගැනීමට කැමති ආකාරයට, එය පවතී. එබැවින්, මේ සියල්ල භගවානුන්ගේ පමණක් ය. මෙය භගවානුන්ගේ සේවය සඳහා පමණක් යොදවා ගත යුතු ය. මා සතුව ඇති ශරීරය, ඉන්ද්රියන්, මනස හා බුද්ධිය — මේවා ද උන්වහන්සේගේ ය, මම ද උන්වහන්සේගේ ය. මෙවැනි හැගීමක් ඇති වූ විට, භක්ති යෝගීතුමා අහංකාරයෙන් හා මමතා භාවයෙන් මිදෙයි.
**සම්බන්ධය:** කාමනාව, ආශාව, මමතා භාවය සහ අහංකාරයෙන් මිදුණු ඔහුගේ තත්ත්වය විස්තර කිරීමෙන් පසු, මෙම විෂයය ඊළඟ ශ්ලෝකයෙන් නිමා කෙරේ.
★🔗
