**2.71. Wie, na alle verlangens te hebben opgegeven, rondgaat zonder begeerte, zonder het gevoel van ‘mijn’ en zonder egoïsme — hij bereikt vrede.**
**Commentaar:** *"vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ"* — Het verlangen naar een niet-verkregen object wordt ‘kāmanā’ (begeerte) genoemd. De wijze van standvastige wijsheid geeft alle begeerten volledig op. Zelfs na het opgeven van begeerten blijft de loutere noodzaak die verschijnt voor het in stand houden van het lichaam — zoals de behoefte aan plaats, tijd, object, persoon, zaak, enz., dat wil zeggen de behoefte aan levensonderhoudende objecten, of ze nu verkregen zijn of niet — bestaan. Dit wordt ‘spṛhā’ (hunkering) genoemd. De wijze van standvastige wijsheid geeft ook deze ‘spṛhā’ op. De reden is dat het doel waarvoor het lichaam werd ontvangen en waarvoor er een noodzaak was — die Waarheid is bereikt; die noodzaak is vervuld. Nu, of het lichaam blijft of niet, of de lichamelijke instandhouding plaatsvindt of niet — hij blijft hier onverschillig tegenover. Dit is zijn staat van zijn zonder hunkering (niḥspṛha).
Zonder hunkering zijn betekent niet dat hij de middelen van instandhouding helemaal niet nuttigt. Hij nuttigt de middelen van instandhouding wel, hij let ook op wat heilzaam en onheilzaam is — dat wil zeggen, zoals hij zich met het lichaam, enz., gedroeg tijdens het eerdere stadium van spirituele beoefening, zo gedraagt hij zich nu nog steeds; maar er is in hem geen zorg dat het lichaam goed zou moeten blijven, of dat levensonderhoudende objecten zouden moeten blijven komen.
In het vijfenvijftigste vers van dit hoofdstuk werd het opgeven van begeerte vermeld met de woorden *'prajahāti yadā kāmān sarvān'*; hetzelfde punt wordt hier vermeld met de woorden *'vihāya kāmān yaḥ sarvān'*. Dit impliceert dat in Karma Yoga, zonder alle begeerten op te geven, men geen wijze van standvastige wijsheid kan worden; want het is juist door begeerten dat verbinding met de wereld tot stand komt. Bij het volledig opgeven van begeerten kan verbinding met de wereld niet blijven bestaan.
*'nirmamaḥ'* — De wijze van standvastige wijsheid geeft ‘mamatā’ (het gevoel van “mijn”) volledig op. De objecten die de mens als de zijne beschouwt, zijn in werkelijkheid niet de zijne; integendeel, ze zijn van de wereld ontvangen. Een ontvangen object als het eigene beschouwen is een vergissing. Bij het wegnemen van deze vergissing wordt de wijze van standvastige wijsheid vrij van het gevoel van “mijn” ten opzichte van objecten, personen, zaken, lichaam, zintuigen, enz.
*'nirahaṅkāraḥ'* — Zichzelf met het lichaam identificeren, denkend “ik ben dit lichaam,” is egoïsme (ahaṅkāra). Dit egoïsme blijft niet bestaan in de wijze van standvastige wijsheid. Het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, enz., worden alle in een zeker Licht waargenomen, en het gevoel van “ik-ben-heid” (het gevoel van ‘ik’) wordt ook in een zeker Licht ervaren. Daarom, vanuit het standpunt van dat Licht, zijn het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect en het ego-gevoel (het gevoel van ‘ik’) — al deze waargenomen objecten. De waarnemer is gescheiden van het waargenomene — dit is de regel. Bij de realisatie hiervan wordt de wijze van standvastige wijsheid egoloos.
*'sa śāntim adhigacchati'* — De wijze van standvastige wijsheid bereikt vrede. Het is niet zo dat vrede komt en wordt bereikt bij het vrij worden van begeerte, hunkering, het gevoel van “mijn” en ego-gevoel; integendeel, vrede is vanzelfsprekend in ieder mens. Alleen door het verlangen geluk te genieten van objecten die ontstaan en vergaan, en door een relatie van “mijn-heid” met hen te onderhouden, ontstaat rusteloosheid. Wanneer begeerte naar de wereld, hunkering, het gevoel van “mijn” en ego-gevoel volledig worden opgegeven, dan wordt de vanzelfsprekende vrede ervaren.
In dit vers, onder deze vier — begeerte, hunkering, het gevoel van “mijn” en ego-gevoel — is het ego-gevoel de voornaamste. De reden is dat door de ontkenning van het ene ego-gevoel, alle worden ontkend — dat wil zeggen, als het gevoel van ‘ik’ zelf niet blijft, hoe kan dan het gevoel van ‘mijn’ blijven, en wie zal er begeren, en voor wie?
Wanneer alleen al het zeggen van *'nirahaṅkāraḥ'* (zonder egoïsme) het opgeven van begeerte, enz., binnen zich omvat, waarom wordt dan het opgeven van begeerte, enz., beschreven? Het antwoord is dat onder deze vier — begeerte, hunkering, het gevoel van “mijn” en ego-gevoel — begeerte het grofste is. Hunkering is subtieler dan begeerte, het gevoel van “mijn” is subtieler dan hunkering, en ego-gevoel is subtieler dan het gevoel van “mijn”. Daarom, bij het loslaten van verbinding met de wereld, als begeerte eerst wordt opgegeven, dan wordt het opgeven van de andere drie gemakkelijk.
Door te begeren wordt niets bereikt. Een object zal alleen worden bereikt als het bestemd is om bereikt te worden. Daarom moet begeerte worden opgegeven. Zelfs na het opgeven van begeerte blijft hunkering bestaan. De vervulling van hunkering (de noodzaak voor lichamelijke instandhouding) is ook niet in onze handen — dat wil zeggen, we zijn niet onafhankelijk, zelfs niet in de vervulling van hunkering. Wat er moet gebeuren zal gebeuren; wat is dan het voordeel van vasthouden aan hunkering? Daarom, door de hoop op voedsel, water, kleding, enz., voor het lichaam op te geven, wordt hunkering verlaten.
**De middelen om vrij te zijn van ego-gevoel en het gevoel van “mijn”:**
Vanuit het standpunt van Karma Yoga — “Niets is van mij”; want ik heb geen onafhankelijk gezag over enig object, persoon, omstandigheid, gebeurtenis, toestand, enz. Wanneer niets van mij is, dan “heb ik niets nodig”; want als het lichaam van mij is, dan heb ik voedsel, water, kleding, enz., nodig, maar wanneer het lichaam helemaal niet van mij is, dan heb ik van niemand iets nodig. Wanneer niets van mij is en ik niets nodig heb, wat blijft er dan over van “ik”? Want “ik” ontstaat alleen door aan een object, lichaam, situatie, enz., vast te klampen. Het zogenaamde lichaam, enz., dat ‘van mij’ wordt genoemd, heeft slechts een volstrekt niet-gescheiden verbinding met de wereld. Daarom, wat er ook gedaan moet worden met het zogenaamde lichaam, enz., dat het eigene wordt genoemd, moet uitsluitend worden gedaan voor het welzijn van de wereld; want ik heb niets nodig. Bij het ontstaan van een dergelijk gevoel verdwijnt de partijdigheid van “ik” vanzelf, en de Karma Yogī wordt vrij van ego-gevoel en het gevoel van “mijn”.
Vanuit het standpunt van Sāṅkhya Yoga — Er blijft de kennis van de vanzelfsprekende existentie (de staat van zijn) van de eigen essentiële natuur als “ik ben” in alle wezens. Hier is “ik” een deel van de Natuur, en “ben” is existentie. Deze “ben” is eigenlijk geassocieerd met “ik”. Als “ik” niet blijft, dan zal “ben” niet blijven; integendeel, “is” zal blijven. “Ik ben,” “jij bent,” “dit is,” en “dat is” — deze vier zijn geassocieerd met persoon en ruimte-tijd. Als deze vier, dat wil zeggen persoon en ruimte-tijd, niet worden vastgeklampt, dan zal alleen “is” blijven; het verblijf zal alleen in “is” zijn. Door in “is” te verblijven, wordt de Sāṅkhya Yogī vrij van ego-gevoel en het gevoel van “mijn”.
Vanuit het standpunt van Bhakti Yoga — Al wat “ik” en “mijn” wordt genoemd, behoort uitsluitend toe aan de Heer. Want ik heb niet het minste gezag over het object dat van mij wordt genoemd; maar de Heer heeft er volledig gezag over. Hoe Hij een object ook houdt, zoals Hij het wenst te houden, zo is het. Daarom, dit alles is uitsluitend van de Heer. Dit moet uitsluitend worden ingezet in de dienst van de Heer. Het lichaam, de zintuigen, de geest en het intellect die ik bezit — deze zijn ook van Hem, en ik ben ook van Hem. Bij het ontstaan van een dergelijk gevoel wordt de Bhakti Yogī vrij van ego-gevoel en het gevoel van “mijn”.
**Verband:** Nadat is beschreven wat zijn staat is bij het vrij zijn van begeerte, hunkering, het gevoel van “mijn” en ego-gevoel, wordt het onderwerp in het volgende vers afgesloten.
★🔗
