2.71 彼弃尽诸欲，离贪而行，无我所执，亦无我慢——彼得寂静。
释论："vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ"——对未得之物的渴求称为"欲念"。定慧圣者全然舍弃一切欲念。即便舍弃欲念后，为维系色身而显现的单纯需求——如处所、时节、外物、人物、资具等所需，即维生物品（无论已得未得）之需——称为"贪著"。定慧圣者亦舍此"贪著"。缘由在于：受此色身之目的及曾有之需求——彼真理已证；彼需求已满。今时，无论色身存续与否，无论身命资粮具足与否——彼皆安然处之。此即其离贪状态。
离贪非谓彼全然不受用资生之具。彼仍受用资生之具，亦辨别宜忌——即如往昔修持阶段中对色身等之处理方式，今时亦然；然其内心无有"色身当安好"或"维生物品当持续而来"之系念。
本章第五十五偈以"prajahāti yadā kāmān sarvān"明示舍离欲念；此处以"vihāya kāmān yaḥ sarvān"重申此义。此暗示在行动瑜伽中，不舍尽诸欲则不能成就定慧圣者；因唯由欲念方与世界建立联系。欲念尽舍，则与世界之联系无从存续。
"nirmamaḥ"——定慧圣者彻底舍离"我所执"。人所执为己有之物，实非己有；乃从世界获受。将获受之物执为己有即是谬误。此谬误消除，定慧圣者于外物、人物、资具、色身、诸根等皆无"我所"之执。
"nirahaṅkāraḥ"——认同色身，思"我即此身"，是为我慢。此我慢于定慧圣者心中不复存留。色身、诸根、心意、智性等皆于某种光明中被照见，"我性"之感（"我"之觉受）亦于某种光明中被体验。故从彼光明立场观之，色身、诸根、心意、智性及我慢（"我"之觉受）——此等皆为所观之境。能观者异于所观——此是法则。证悟此理，定慧圣者成就无我。
"sa śāntim adhigacchati"——定慧圣者证得寂静。非谓离欲、离贪、无我所执、无我慢之后，寂静方来而得；实则寂静本自具足于人人心中。唯因贪求生灭法所生乐受，并与之维系"我所"关系，方生躁动。当对世间欲求、贪著、我所执、我慢尽皆舍弃时，本自具足之寂静即得现前。
此偈四者——欲念、贪著、我所执、我慢——中，我慢最为根本。因我慢一者否定，则余者皆否——即若"我"之觉受本身不存，则"我所"之觉受焉存？谁复起欲？又为谁起欲？
既言"nirahaṅkāraḥ"已含摄舍欲等义，何故复述舍欲等事？答曰：此四者中，欲念最粗。贪著较欲念微细，我所执较贪著微细，我慢较我所执微细。故在断除世间联系时，若先舍欲念，则舍余三者易成。
欲求不能得物。物之得否，唯依业缘。故当舍欲。欲虽舍，贪著犹存。贪著之满足（身命资粮之需）亦非由己——即于贪著之满足，吾人亦无自主。该发生者自会发生；然则执持贪著有何益处？故舍身于饮食、衣物等之希求，即舍贪著。
离我慢与我所执之道：
从行动瑜伽立场——"无物属我"；因我对任何外物、人物、境遇、事件、状态等皆无独立主权。无物属我，则"我无所需"；因若色身属我，则需饮食衣物等，然色身全然非我所有，则我于他无所求。无物属我且我无所需，则"我"复剩何物？因"我"唯由执取某物、色身、情境等方生。所谓色身等被称为"我所有"者，实与世界有不可分离之联系。故于所谓己有之色身等当作之事，唯为世界福祉而行；因我无所需。此念生时，"我"之偏私自然消泯，行动瑜伽行者即离我慢与我所执。
从数论瑜伽立场——了知自性本然存在（本体）为"我在"之智，于一切众生中常住。此处"我"属原质，"在"属存在。此"在"实与"我"相连。若"我"不存，则"在"不存；而"是"将存。"我在"、"你在"、"此是"、"彼是"——此四者与个体及时空相连。若不执此四者（即个体及时空），则唯"是"存；安住唯在"是"中。安住于"是"，数论瑜伽行者即离我慢与我所执。
从奉爱瑜伽立场——凡称"我"与"我所"者，皆唯属至尊主。因我对所谓我所有之物毫无主权；而至尊主对其有完全主权。无论主如何安置一物，依其意愿而存。故万有皆唯属主。此身当专用于服务主。我所具之色身、诸根、心意、智性——此等亦属主，我亦属主。此念生时，奉爱瑜伽行者即离我慢与我所执。
关联：已阐述离欲、离贪、无我所执、无我慢者之境界，次偈将结此论题。
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