**2.71.** எவன் எல்லா விருப்பங்களையும் துறந்து, ஆசையற்றவனாய், "எனது" என்ற அகங்காரமின்றி, "நான்" என்ற அகம்பாவமின்றி நடக்கிறானோ, அவனே சாந்தியை அடைகிறான்.
**விளக்கம்:**
"விஹாய காமான் யஃ ஸர்வான் புமாந் சரதி நிஃஸ்ப்ருஹஃ" — அடையாத பொருள்மீது உள்ள விருப்பம் 'காமனா' (விருப்பம்) எனப்படும். ஸ்திதப்பிரஞ்ஞ ஞானி எல்லா விருப்பங்களையும் முற்றிலும் துறக்கிறான். விருப்பங்களைத் துறந்த பின்னரும், உடலைப் பேணுவதற்காகத் தோன்றும் அடிப்படைத் தேவை — இடம், காலம், பொருள், நபர், வஸ்து முதலியவற்றின் தேவை, அதாவது அடைந்ததோ அடையாததோ ஆகிய உயிர்வாழ்வதற்கான பொருட்களின் தேவை — இது 'ஸ்ப்ருஹா' (ஆசை) எனப்படும். ஸ்திதப்பிரஞ்ஞ ஞானி இந்த 'ஸ்ப்ருஹா'வையும் துறக்கிறான். காரணம், உடல் பெறப்பட்ட நோக்கமும், இருந்த தேவையும் — அந்த சத்தியம் அடையப்பட்டுவிட்டது; அந்தத் தேவை நிறைவேறிவிட்டது. இனி, உடல் இருக்கிறதா இல்லையா, உடல் பேணப்படுகிறதா இல்லையா — இதில் அவன் உதாசீனனாக இருக்கிறான். இதுவே அவனுடைய ஆசையற்ற நிலை (நிஃஸ்ப்ருஹ).
ஆசையற்றவன் என்பது அவன் பேணும் சாதனங்களை ஒருபோதும் உபயோகிப்பதில்லை என்று அர்த்தமல்ல. அவன் பேணும் சாதனங்களை உபயோகிப்பதும் உண்டு, நலம் தருவதும் தராததும் பற்றிக் கவனிப்பதும் உண்டு — அதாவது, முன்னர் சாதனையில் இருந்தபோது உடல் முதலியவற்றுடன் நடந்துகொண்ட முறையிலேயே இப்போதும் நடந்துகொள்கிறான்; ஆனால் உடல் நன்றாக இருக்க வேண்டும், உயிர்வாழ்வதற்கான பொருட்கள் தொடர்ந்து கிடைக்க வேண்டும் என்ற கவலையோ ஆசையோ அவனுக்குள் இல்லை.
இந்த அத்தியாயத்தின் 55-வது சுலோகத்தில், 'ப்ரஜஹாதி யதா காமான் ஸர்வான்' என்ற சொற்களால் விருப்பத்தைத் துறப்பது கூறப்பட்டது; அதே கருத்து இங்கு 'விஹாய காமான் யஃ ஸர்வான்' என்ற சொற்களால் கூறப்படுகிறது. இதன் பொருள், கர்மயோகத்தில் எல்லா விருப்பங்களையும் துறக்காமல் ஸ்திதப்பிரஞ்ஞனாக முடியாது; ஏனெனில் விருப்பங்களாலேயே உலகத்துடனான தொடர்பு ஏற்படுகிறது. விருப்பங்களை முற்றிலும் துறந்த பின், உலகத்துடனான தொடர்பு நிலைக்க முடியாது.
'நிர்மமஃ' — ஸ்திதப்பிரஞ்ஞ ஞானி 'மமதா' ("எனது" என்ற உணர்வு) என்பதை முற்றிலும் துறக்கிறான். மனிதன் தனக்குச் சொந்தம் என்று எண்ணும் பொருள்கள் உண்மையில் அவனுடையவை அல்ல; மாறாக, அவை உலகத்திலிருந்து பெறப்பட்டவை. பெறப்பட்ட பொருளைத் தனக்குச் சொந்தம் என்று எண்ணுவது ஒரு பிழை. இந்தப் பிழை நீங்கியபோது, ஸ்திதப்பிரஞ்ஞ ஞானி பொருட்கள், நபர்கள், வஸ்துக்கள், உடல், இந்திரியங்கள் முதலியவற்றின் மீதுள்ள "எனது" என்ற உணர்விலிருந்து விடுபடுகிறான்.
'நிரஹங்காரஃ' — "நான் இந்த உடல்" என்று தன்னை உடலுடன் அடையாளப்படுத்திக் கொள்வது அகங்காரம் (அஹங்காரம்). இந்த அகங்காரம் ஸ்திதப்பிரஞ்ஞ ஞானியிடம் நிலைக்காது. உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி முதலியவை ஏதோ ஒரு வெளிச்சத்தில் காணப்படுகின்றன, "நான்-எனும் உணர்வு" ('நான்' என்ற பாவம்) கூட ஏதோ ஒரு வெளிச்சத்தில் அனுபவிக்கப்படுகிறது. எனவே, அந்த வெளிச்சத்தின் நிலையில் பார்த்தால், உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி மற்றும் அகங்கார உணர்வு ('நான்' என்ற பாவம்) — இவையெல்லாம் காணப்படும் பொருள்களே. காண்பவன் காணப்படும் பொருளிலிருந்து வேறானவன் — இதுவே நியதி. இதை உணர்ந்த பின், ஸ்திதப்பிரஞ்ஞ ஞானி அகங்காரமற்றவனாகிறான்.
'ஸ சாந்திம் அதிகச்சதி' — ஸ்திதப்பிரஞ்ஞ ஞானி சாந்தியை அடைகிறான். விருப்பம், ஆசை, "எனது" என்ற உணர்வு, அகங்காரம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட பின்பு சாந்தி வந்து அடையப்படுகிறது என்று அர்த்தமல்ல; மாறாக, சாந்தி ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் சுயபிரகாசமானது. தோன்றி அழியும் பொருள்களிலிருந்து சுகத்தை அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தாலும், அவற்றுடன் "எனது" என்ற உறவைப் பேணுவதாலுமே அமைதியின்மை (அசாந்தி) தோன்றுகிறது. உலகத்தின் மீதுள்ள விருப்பம், ஆசை, "எனது" என்ற உணர்வு, அகங்காரம் ஆகியவை முற்றிலும் கைவிடப்பட்ட போது, அப்போது சுயபிரகாசமாயுள்ள சாந்தி அனுபவிக்கப்படுகிறது.
இந்தச் சுலோகத்தில், இந்த நான்கு — விருப்பம், ஆசை, "எனது" என்ற உணர்வு, அகங்காரம் — இவற்றில் அகங்காரமே முக்கியமானது. காரணம், ஒரே அகங்கார உணர்வின் நீக்கத்தினாலேயே எல்லாம் நீக்கப்படும் — அதாவது, 'நான்' என்ற பாவமே இல்லாமல் போனால், 'எனது' என்ற பாவம் எப்படி நிலைக்கும்? யார் விரும்புவார்? யாருக்காக?
'நிரஹங்காரஃ' (அகங்காரமற்றவன்) என்று மட்டும் சொன்னாலேயே விருப்பம் முதலியவற்றின் துறப்பும் அதில் அடங்கிவிடுமானால், விருப்பம் முதலியவற்றின் துறப்பு ஏன் விவரிக்கப்படுகிறது? விடை: இந்த நான்கு — விருப்பம், ஆசை, "எனது" என்ற உணர்வு, அகங்காரம் — இவற்றில் விருப்பமே மிகவும் ஸ்தூலமானது. ஆசை விருப்பத்தைவிட சூக்குமமானது; "எனது" என்ற உணர்வு ஆசையைவிட சூக்குமமானது; அகங்காரம் "எனது" என்ற உணர்வைவிட சூக்குமமானது. எனவே, உலகத்துடனான தொடர்பை விடுவதில், விருப்பத்தை முதலில் துறந்தால், பின்னர் மற்ற மூன்றையும் துறப்பது எளிதாகிறது.
விரும்புவதனால் எதுவும் கிடைப்பதில்லை. ஒரு பொருள் கிடைக்க வேண்டும் என்று விதிக்கப்பட்டிருந்தால் மட்டுமே அது கிடைக்கும். எனவே, விருப்பத்தைத் துறக்க வேண்டும். விருப்பத்தைத் துறந்த பின்னரும் ஆசை (உடல் பேணுதலின் தேவை) நிலைக்கும். ஆசையின் நிறைவேறுதலும் (உடல் பேணுதலின் தேவை) நம் கையில் இல்லை — அதாவது, ஆசை நிறைவேறுவதிலும் நாம் சுதந்திரமானவர்கள் அல்ல. நடக்க வேண்டியது நடக்கும்; அப்படியிருக்க ஆசையைப் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதால் என்ன பயன்? எனவே, உடலுக்கான உணவு, நீர், உடை முதலியவற்றின் மீதுள்ள நம்பிக்கையை விட்டுவிடுவதன் மூலம் ஆசை கைவிடப்படுகிறது.
**அகங்கார உணர்வு மற்றும் "எனது" என்ற உணர்விலிருந்து விடுபடும் வழிகள்:**
**கர்மயோகத்தின் நிலையில் —** "எனக்கு எதுவும் சொந்தமில்லை"; ஏனெனில் எந்தப் பொருள், நபர், சூழ்நிலை, நிகழ்வு, நிலை முதலியவற்றின் மீதும் எனக்கு சுயாதீன அதிகாரம் இல்லை. எதுவும் எனக்குச் சொந்தமில்லை என்றால், "எனக்கு எதுவும் தேவையில்லை"; ஏனெனில் உடல் எனக்குச் சொந்தமானது என்றால், எனக்கு உணவு, நீர், உடை முதலியன தேவைப்படும், ஆனால் உடல் எனக்குச் சொந்தமே இல்லை என்றால், எனக்கு யாரிடமிருந்தும் எதுவும் தேவையில்லை. எதுவும் எனக்குச் சொந்தமில்லை, எனக்கு எதுவும் தேவையில்லை என்றால், "நான்" என்பதில் என்ன மிச்சம்? ஏனெனில் "நான்" என்பது ஏதோ ஒரு பொருள், உடல், நிலைமை முதலியவற்றைப் பற்றிப் பிடித்துக் கொள்வதாலேயே தோன்றுகிறது. தனக்குச் சொந்தம் என்று சொல்லப்படும் அந்தப் பெயரளவு உடல் முதலியவை, உலகத்துடன் முற்றிலும் பிரிக்க முடியாத தொடர்பை மட்டுமே கொண்டுள்ளன. எனவே, தனக்குச் சொந்தம் என்று சொல்லப்படும் அந்தப் பெயரளவு உடல் முதலியவற்றுடன் செய்யப்பட வேண்டியது எதுவும், அது உலகத்தின் நலனுக்காக மட்டுமே செய்யப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் எனக்கு எதுவும் தேவையில்லை. இத்தகைய பாவம் தோன்றியபோது, "நான்" என்ற பக்தி தானாகவே மறைந்து, கர்மயோகி அகங்கார உணர்வு மற்றும் "எனது" என்ற உணர்விலிருந்து விடுபடுகிறான்.
**சாங்கியயோகத்தின் நிலையில் —** எல்லா உயிர்களிலும் தன் சொந்த சொரூபத்தின் சுயபிரகாசமான இருப்பு ("நான் இருக்கிறேன்" என்ற நிலை) அறிவு நிலைக்கும். இங்கு, "நான்" என்பது பிரகிருதியின் ஒரு பகுதி, "இருக்கிறேன்" என்பது இருப்பு. இந்த "இருக்கிறேன்" உண்மையில் "நான்" என்பதோடு இணைந்துள்ளது. "நான்" இல்லையென்றால், "இருக்கிறேன்" நிலைக்காது; மாறாக, "இருக்கிறது" நிலைக்கும். "நான் இருக்கிறேன்", "நீ இருக்கிறாய்", "இது இருக்கிறது", "அது இருக்கிறது" — இந்த நான்கும் நபர் மற்றும் தேசகாலங்களோடு இணைந்துள்ளன. இந்த நான்கு, அதாவது நபர் மற்றும் தேசகாலங்கள், பற்றப்படாவிட்டால், "இருக்கிறது" மட்டுமே நிலைக்கும்; "இருக்கிறது" என்பதிலேயே நிலைப்பு இருக்கும். "இருக்கிறது" என்பதில் நிலைத்திருப்பதன் மூலம், சாங்கியயோகி அகங்கார உணர்வு மற்றும் "எனது" என்ற உணர்விலிருந்து விடுபடுகிறான்.
**பக்தியோகத்தின் நிலையில் —** "நான்" மற்றும் "எனது" என்று சொல்லப்படும் அனைத்தும் பகவானுக்கே சொந்தம். ஏனெனில் எனது என்று சொல்லப்படும் பொருளின் மீது எனக்கு சிறிதளவு கூட அதிகாரம் இல்லை; ஆனால் பகவானுக்கு அதன் மீது முழு அதிகாரம் உண்டு. அவர் எப்படி ஒரு பொருளை வைத்திருக்கிறாரோ, எப்படி வைக்க விரும்புகிறாரோ, அப்படியே அது உள்ளது. எனவே, இவை அனைத்தும் பகவானுடையவையே. இவை அனைத்தும் பகவானின் சேவையில் மட்டுமே ஈடுபடுத்தப்பட வேண்டும். என்னிடமுள்ள உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி — இவையும் அவருடையவை, நானும் அவருடையவனே. இத்தகைய பாவம் தோன்றியபோது, பக்தியோகி அகங்கார உணர்வு மற்றும் "எனது" என்ற உணர்விலிருந்து விடுபடுகிறான்.
**சந்தி:** விருப்பம், ஆசை, "எனது" என்ற உணர்வு, அகங்காரம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட அவனுடைய நிலை எவ்வாறு என்பது விவரிக்கப்பட்ட பின்னர், அடுத்த சுலோகத்தில் இந்தத் தலைப்பு முடிவுக்கு வருகிறது.
★🔗
