२.७१. जो सर्व इच्छा सोडून, तृष्णारहित, 'माझे' या भावनेविना आणि अहंकाराविना संचार करतो — तो शांती प्राप्त करतो.
टीका: "विहाय कामान् यः सर्वान् पुमान् चरति निःस्पृहः" — न मिळालेल्या वस्तूची जी इच्छा, तिला 'कामना' म्हणतात. स्थितप्रज्ञ संन्यासी ही सर्व कामना पूर्णतः त्यागतो. कामना त्यागल्यानंतरही, शरीरधारणेसाठी जी केवळ आवश्यकता भासते — जसे की स्थळ, काळ, वस्तू, व्यक्ती, पदार्थ इत्यादींची गरज, म्हणजेच जीवनधारणेच्या साधनांची गरज, ती मिळाली असो वा न मिळाली असो — तिला 'स्पृहा' (तृष्णा) म्हणतात. स्थितप्रज्ञ संन्यासी ही 'स्पृहा' सुद्धा त्यागतो. याचे कारण असे की, ज्या सत्यासाठी हे शरीर मिळाले होते आणि जी आवश्यकता होती — ते सत्य त्याला प्राप्त झाले आहे; ती आवश्यकता पूर्ण झाली आहे. आता शरीर राहो वा न राहो, शारीरिक पोषण होवो वा न होवो — याबद्दल तो उदासीन राहतो. हीच त्याची निःस्पृह अवस्था आहे.
निःस्पृह होणे म्हणजे तो साधनांचा उपभोग अजिबात घेत नाही असा अर्थ नाही. तो साधनांचा उपभोग घेतोच, हिताहिताचाही विचार करतो — म्हणजे, पूर्वीच्या साधनाकाळी जशा रीतीने शरीरादींबरोबर वागत होता, तशाच रीतीने आताही वागतो; पण त्याच्या अंत:करणात ही चिंता नसते की शरीर चांगले राहावे, किंवा जीवनधारणेची साधने येत राहावीत.
या अध्यायाच्या पंचावन्नाव्या श्लोकात, 'प्रजहाति यदा कामान् सर्वान्' या शब्दांनी कामनांचा त्याग सांगितला आहे; तोच मुद्दा येथे 'विहाय कामान् यः सर्वान्' या शब्दांनी सांगितला आहे. याचा अर्थ असा की कर्मयोगात, सर्व कामना न टाकता स्थितप्रज्ञ होता येत नाही; कारण कामनांमुळेच संसाराशी संबंध जडतो. कामना पूर्णतः टाकल्यावर संसाराशी संबंध राहू शकत नाही.
'निर्ममः' — स्थितप्रज्ञ संन्यासी 'ममता' ('माझे' ही भावना) पूर्णतः टाकतो. माणूस ज्या वस्तू आपल्या म्हणून समजतो, त्या वस्तू वास्तविक त्याच्या नसतात; तर त्या जगाकडून मिळालेल्या असतात. मिळालेली वस्तू आपली म्हणणे ही एक चूक आहे. ही चूक दूर झाल्यावर, स्थितप्रज्ञ संन्यासी वस्तू, व्यक्ती, पदार्थ, शरीर, इंद्रिये इत्यादींबद्दल 'माझे' या भावनेपासून मुक्त होतो.
'निरहंकारः' — 'मी हे शरीर आहे' अशा प्रकारे शरीराशी ओळख करून घेणे, हा अहंकार (अहंकार) आहे. हा अहंकार स्थितप्रज्ञ संन्यासीमध्ये राहात नाही. शरीर, इंद्रिये, मन, बुद्धी इत्यादी सर्व काही एका प्रकाशात दिसतात, आणि 'अहंभाव' ('मी' ही जाणीव) देखील एका प्रकाशात अनुभवली जाते. म्हणून, त्या प्रकाशाच्या दृष्टिकोनातून, शरीर, इंद्रिये, मन, बुद्धी आणि अहंभाव ('मी' ही जाणीव) — हे सर्व दृश्यमान वस्तू आहेत. द्रष्टा हा दृश्यापासून वेगळा आहे — हा नियम आहे. हे जाणल्यावर, स्थितप्रज्ञ संन्यासी निरहंकारी होतो.
'स शान्तिम् अधिगच्छति' — स्थितप्रज्ञ संन्यासी शांती प्राप्त करतो. असे नाही की कामना, स्पृहा, ममता आणि अहंभाव रहित झाल्यावर शांती येते आणि प्राप्त होते; तर शांती प्रत्येक माणसात स्वयंसिद्ध असते. फक्त उद्भवणाऱ्या आणि नाश पावणाऱ्या वस्तूंपासून सुखाचा उपभोग घेण्याची इच्छा, आणि त्यांच्याशी 'माझेपणा' या नात्याचे जपणे, यामुळेच अशांती निर्माण होते. जेव्हा संसाराविषयीची इच्छा, स्पृहा, ममता आणि अहंभाव पूर्णतः सोडला जातो, तेव्हा स्वयंसिद्ध शांतीचा अनुभव येतो.
या श्लोकात, या चार — कामना, स्पृहा, ममता आणि अहंभाव — यांपैकी अहंभाव हा प्रधान आहे. याचे कारण असे की, एका अहंभावाच्या निषेधाने सर्वांचा निषेध होतो — म्हणजे, जर 'मी' हीच जाणीव राहिली नाही, तर 'माझे' ही जाणीव कशी राहील, आणि कोण इच्छा करील, आणि कोणासाठी?
फक्त 'निरहंकारः' (अहंकाररहित) असे म्हटल्याने त्यातच कामनादींचा त्याग अंतर्भूत होत असताना, मग कामनादींचा त्याग वर्णन का केला? याचे उत्तर असे की, या चार — कामना, स्पृहा, ममता आणि अहंभाव — यांपैकी कामना ही स्थूल आहे. स्पृहा ही कामनेपेक्षा सूक्ष्म आहे, ममता ही स्पृहेपेक्षा सूक्ष्म आहे, आणि अहंभाव ही ममतेपेक्षा सूक्ष्म आहे. म्हणून, संसाराशीचा संबंध सोडण्यासाठी, प्रथम कामना टाकली, तर इतर तीन टाकणे सोपे जाते.
इच्छा केल्याने काहीही मिळत नाही. एखादी वस्तू जर मिळायची असेल (नशिबात असेल), तर ती मिळेलच. म्हणून इच्छा टाकावी. इच्छा टाकल्यानंतरही स्पृहा राहते. स्पृहेची (शरीरधारणेच्या आवश्यकतेची) पूर्ती देखील आपल्या हातात नसते — म्हणजे, स्पृहेची पूर्ती करण्यातसुद्धा आपण स्वतंत्र नाही. जे होणार ते होईल; मग स्पृहा धरून बसण्यात काय अर्थ? म्हणून, शरीरासाठी अन्न, पाणी, वस्त्र इत्यादींची आशा सोडून, स्पृहा टाकली जाते.
अहंभाव आणि ममतेपासून मुक्त होण्याचे उपाय:
कर्मयोगाच्या दृष्टिकोनातून — "काहीही माझे नाही"; कारण कोणत्याही वस्तू, व्यक्ती, परिस्थिती, घटना, अवस्था इत्यादींवर माझा स्वतंत्र अधिकार नाही. जेव्हा काहीही माझे नाही, तेव्हा "मला कशाचीही गरज नाही"; कारण शरीर माझे असेल तर मला अन्न, पाणी, वस्त्र इत्यादींची गरज पडते, पण जेव्हा शरीर अजिबात माझे नसते, तेव्हा मला कोणाच्याही कशाची गरज नसते. जेव्हा काहीही माझे नाही आणि मला कशाचीही गरज नाही, तेव्हा 'मी' यातून काय राहिले? कारण 'मी' हे एखाद्या वस्तू, शरीर, परिस्थिती इत्यादींशी चिकटूनच उद्भवते. ज्याला 'माझे' म्हटले जाते ते तथाकथित शरीर इत्यादींचा, जगाशी केवळ अत्यंत अभिन्न संबंध आहे. म्हणून, ज्याला आपले म्हटले जाते त्या तथाकथित शरीर इत्यादींबरोबर जे काही करायचे आहे, ते केवळ जगाच्या कल्याणासाठी करायचे आहे; कारण मला कशाचीही गरज नाही. अशी भावना उद्भवल्यावर, 'मी' या पक्षपाताचे स्वत:च नाहीसे होते, आणि कर्मयोगी अहंभाव आणि ममतेपासून मुक्त होतो.
सांख्ययोगाच्या दृष्टिकोनातून — सर्व प्राण्यांमध्ये 'मी आहे' अशा स्वतःच्या स्वरूपाच्या स्वयंसिद्ध अस्तित्वाचे (असण्याच्या स्थितीचे) ज्ञान राहते. येथे, 'मी' हा प्रकृतीचा एक भाग आहे, आणि 'आहे' हे अस्तित्व आहे. हे 'आहे' प्रत्यक्षात 'मी' याच्याशी संलग्न आहे. जर 'मी' राहिले नाही, तर 'आहे' राहणार नाही; तर 'इस' (असते) राहील. 'मी आहे', 'तू आहेस', 'हे आहे', आणि 'ते आहे' — हे चार पुरुष आणि देशकाल यांच्याशी संलग्न आहेत. जर हे चार, म्हणजे पुरुष आणि देशकाल, यांच्याशी चिकटून बसले नाही, तर फक्त 'इस' (असते) राहील; 'इस' (असते) यामध्येच स्थिती राहील. 'इस' (असते) यामध्ये स्थित राहून, सांख्ययोगी अहंभाव आणि ममतेपासून मुक्त होतो.
भक्तियोगाच्या दृष्टिकोनातून — ज्याला 'मी' आणि 'माझे' म्हटले जाते ते सर्व काही केवळ ईश्वराचे आहे. कारण माझे म्हटल्या जाणाऱ्या वस्तूवर माझा अगदी सुद्धा अधिकार नाही; पण ईश्वराचा तिच्यावर पूर्ण अधिकार आहे. तो जसे ठेवील, जसे ठेवू इच्छील तसे ते आहे. म्हणून, हे सर्व काही केवळ ईश्वराचे आहे. हे केवळ ईश्वराच्या सेवेसाठी लावायचे आहे. माझ्याकडे असलेले शरीर, इंद्रिये, मन आणि बुद्धी — हेसुद्धा त्याचे आहेत, आणि मीसुद्धा त्याचा आहे. अशी भावना उद्भवल्यावर, भक्तियोगी अहंभाव आणि ममतेपासून मुक्त होतो.
संदर्भ: कामना, स्पृहा, ममता आणि अहंभाव यांपासून मुक्त झाल्यावर त्याची अवस्था कशी असते हे वर्णन केल्यानंतर, पुढील श्लोकात विषयाचा उपसंहार केला आहे.
★🔗
