**2.71. Aquel que, habiendo abandonado todos los deseos, se mueve libre de anhelo, sin el sentido de "mío" y sin egoísmo — ese alcanza la paz.**
**Comentario:** "vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ" — El deseo por un objeto no alcanzado se llama 'kāmanā' (deseo). El sabio de sabiduría constante renuncia por completo a todos los deseos. Incluso después de renunciar a los deseos, la mera necesidad que aparece para el sustento del cuerpo —como la necesidad de lugar, tiempo, objeto, persona, cosa, etc., es decir, la necesidad de objetos que sostienen la vida, ya sean alcanzados o no— se llama 'spṛhā' (anhelo). El sabio de sabiduría constante renuncia también a esta 'spṛhā'. La razón es que el propósito por el cual se recibió el cuerpo y por el cual había una necesidad —esa Verdad ha sido alcanzada; esa necesidad ha sido cumplida. Ahora, ya sea que el cuerpo permanezca o no, ya sea que ocurra el sustento corporal o no —él permanece indiferente hacia esto. Este es su estado de estar libre de anhelo (niḥspṛha).
Estar libre de anhelo no significa que no consuma en absoluto los medios de sustento. Él sí consume los medios de sustento, también presta atención a lo que es saludable y no saludable —es decir, tal como se condujo con el cuerpo, etc., durante la etapa anterior de práctica espiritual, se conduce de la misma manera incluso ahora; pero no hay preocupación dentro de él de que el cuerpo deba permanecer bien, o de que los objetos que sostienen la vida sigan llegando.
En el verso cincuenta y cinco de este capítulo, se declaró la renuncia al deseo con las palabras 'prajahāti yadā kāmān sarvān'; el mismo punto se declara aquí con las palabras 'vihāya kāmān yaḥ sarvān'. Esto implica que en el Karma Yoga, sin renunciar a todos los deseos, uno no puede convertirse en un sabio de sabiduría constante; porque es solo debido a los deseos que se establece la conexión con el mundo. Al renunciar por completo a los deseos, la conexión con el mundo no puede permanecer.
'nirmamaḥ' — El sabio de sabiduría constante renuncia por completo a la 'mamatā' (el sentido de "mío"). Los objetos que el hombre considera suyos en realidad no le pertenecen; más bien, son recibidos del mundo. Considerar un objeto recibido como propio es un error. Al eliminar este error, el sabio de sabiduría constante se libera del sentido de "mío" hacia objetos, personas, cosas, cuerpo, sentidos, etc.
'nirahaṅkāraḥ' — Identificarse con el cuerpo, pensando "yo soy este cuerpo," es egoísmo (ahaṅkāra). Este egoísmo no permanece en el sabio de sabiduría constante. El cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, etc., todos son percibidos bajo cierta luz, y el sentido de "yo-soy" (el sentimiento de 'yo') también se experimenta bajo cierta luz. Por lo tanto, desde el punto de vista de esa Luz, el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto y el sentido del ego (el sentimiento de 'yo') —todos estos son objetos percibidos. El perceptor es separado de lo percibido —esta es la regla. Al realizar esto, el sabio de sabiduría constante se vuelve sin ego.
'sa śāntim adhigacchati' — El sabio de sabiduría constante alcanza la paz. No es que la paz llegue y sea alcanzada al volverse carente de deseo, anhelo, sentido de "mío" y sentido del ego; más bien, la paz es auto-evidente en cada ser humano. Solo debido al deseo de disfrutar la felicidad de los objetos que surgen y perecen, y debido a mantener una relación de "mío" con ellos, surge la inquietud. Cuando el deseo por el mundo, el anhelo, el sentido de "mío" y el sentido del ego son completamente abandonados, entonces se experimenta la paz auto-evidente.
En este verso, entre estos cuatro —deseo, anhelo, sentido de "mío" y sentido del ego— el sentido del ego es el principal. La razón es que por la negación del único sentido del ego, todos son negados —es decir, si el sentimiento de 'yo' mismo no permanece, entonces ¿cómo puede permanecer el sentimiento de 'mío', y quién deseará, y para quién?
Cuando el mero decir 'nirahaṅkāraḥ' (sin egoísmo) incluye la renuncia al deseo, etc., dentro de sí, entonces ¿por qué se describe la renuncia al deseo, etc.? La respuesta es que entre estos cuatro —deseo, anhelo, sentido de "mío" y sentido del ego— el deseo es el más burdo. El anhelo es más sutil que el deseo, el sentido de "mío" es más sutil que el anhelo, y el sentido del ego es más sutil que el sentido de "mío". Por lo tanto, al renunciar a la conexión con el mundo, si el deseo se renuncia primero, entonces renunciar a los otros tres se vuelve fácil.
Nada se alcanza deseando. Un objeto será alcanzado solo si está destinado a ser alcanzado. Por lo tanto, el deseo debe ser renunciado. Incluso después de renunciar al deseo, el anhelo permanece. El cumplimiento del anhelo (la necesidad de sustento corporal) tampoco está en nuestras manos —es decir, no somos independientes ni siquiera en el cumplimiento del anhelo. Lo que ha de suceder sucederá; entonces, ¿qué beneficio hay en aferrarse al anhelo? Por lo tanto, al renunciar a la esperanza de comida, agua, ropa, etc., para el cuerpo, se abandona el anhelo.
**Los medios para liberarse del sentido del ego y del sentido de "mío":**
Desde el punto de vista del Karma Yoga — "Nada es mío"; porque no tengo autoridad independiente sobre ningún objeto, persona, circunstancia, evento, estado, etc. Cuando nada es mío, entonces "no necesito nada"; porque si el cuerpo es mío, entonces necesito comida, agua, ropa, etc., pero cuando el cuerpo no es mío en absoluto, entonces no necesito nada de nadie. Cuando nada es mío y no necesito nada, entonces ¿qué queda de "yo"? Porque el "yo" surge solo al aferrarse a algún objeto, cuerpo, situación, etc. El llamado cuerpo, etc., que se dice 'mío' tiene solo una conexión completamente no separada con el mundo. Por lo tanto, lo que sea que haya que hacer con el llamado cuerpo, etc., que se dice propio, debe hacerse únicamente para el bienestar del mundo; porque yo no necesito nada. Al surgir tal sentimiento, la parcialidad del "yo" desaparece automáticamente, y el Karma Yogī se libera del sentido del ego y del sentido de "mío".
Desde el punto de vista del Sāṅkhya Yoga — Permanece el conocimiento de la existencia auto-evidente (el estado de ser) de la naturaleza esencial propia como "yo soy" en todos los seres. Aquí, "yo" es una parte de la Naturaleza, y "soy" es existencia. Este "soy" está realmente asociado con "yo". Si "yo" no permanece, entonces "soy" no permanecerá; más bien, "es" permanecerá. "Yo soy," "tú eres," "esto es," y "aquello es" —estos cuatro están asociados con la persona y el espacio-tiempo. Si estos cuatro, es decir, la persona y el espacio-tiempo, no se aferran, entonces solo "es" permanecerá; la morada será solo en "es". Al morar en "es," el Sāṅkhya Yogī se libera del sentido del ego y del sentido de "mío".
Desde el punto de vista del Bhakti Yoga — Todo lo que se llama "yo" y "mío" pertenece únicamente al Señor. Porque no tengo ni la más mínima autoridad sobre el objeto llamado mío; pero el Señor tiene autoridad completa sobre él. Sin embargo, como Él mantiene un objeto, como Él desea mantenerlo, así es. Por lo tanto, todo esto es solo del Señor. Esto debe ser empleado únicamente en el servicio del Señor. El cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto que poseo —estos también son Suyos, y yo también soy Suyo. Al surgir tal sentimiento, el Bhakti Yogī se libera del sentido del ego y del sentido de "mío".
**Conexión:** Habiendo descrito cuál es su estado al estar libre de deseo, anhelo, sentido de "mío" y sentido del ego, el tema se concluye en el próximo verso.
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