**2.71.** యః సర్వాన్ కామాన్ వర్జయిత్వా, నిఃస్పృహః, నిర్మమః, నిరహంకారః చరతి, స శాంతిమ్ అధిగచ్ఛతి.
**వ్యాఖ్య:** "విహాయ కామాన్ యః సర్వాన్ పుమాన్ చరతి నిఃస్పృహః" — ప్రాప్తం కానిదానికై ఉన్న ఆకాంక్షను 'కామన' (కామన, కోరిక) అంటారు. స్థితప్రజ్ఞుడు ఈ కోరికలన్నింటినీ పూర్తిగా త్యజిస్తాడు. కోరికలను త్యజించిన తర్వాత కూడా, శరీర ధారణకై కనిపించే నిత్యావసరం — స్థలం, కాలం, వస్తువు, వ్యక్తి, పదార్థం మొదలైనవి, అంటే ప్రాప్తమైనా కానిదైనా జీవనోపాధి వస్తువుల అవసరం — దీనిని 'స్పృహ' (లాలస, ఆసక్తి) అంటారు. స్థితప్రజ్ఞుడు ఈ 'స్పృహ'ని కూడా త్యజిస్తాడు. కారణం, శరీరం ఎందుకు లభించిందో, ఎందుకు అవసరం ఉండేదో — ఆ సత్యం అతనికి ప్రాప్తమైంది; ఆ అవసరం తీరిపోయింది. ఇప్పుడు శరీరం ఉన్నా లేకపోయినా, శరీర పోషణ జరిగినా లేదా — ఈ విషయంలో అతను ఉదాసీనంగా ఉంటాడు. ఇదే అతని నిఃస్పృహ స్థితి.
నిఃస్పృహుడై ఉండటం అంటే అతను ఉపాధి సాధనాలను ఏమాత్రం స్వీకరించడు అని కాదు. అతను ఉపాధి సాధనాలను స్వీకరిస్తాడు, హితాహితాలపై దృష్టి కూడా ఉంచుతాడు — అంటే, పూర్వ సాధనావస్థలో శరీరాదులతో ఎలా నడుచుకున్నాడో, అదే విధంగా ఇప్పుడు కూడా నడుచుకుంటాడు; కానీ శరీరం బాగా ఉండాలి, జీవనోపాధి వస్తువులు రావాలి అనే ఆలోచన అతనిలో లేదు.
ఈ అధ్యాయంలోని ఐదవ శ్లోకంలో (2.55) 'ప్రజహాతి యదా కామాన్ సర్వాన్' అనే పదాలతో కోరికల త్యాగం చెప్పబడింది; అదే విషయం ఇక్కడ 'విహాయ కామాన్ యః సర్వాన్' అనే పదాలతో చెప్పబడింది. దీని భావం కర్మయోగంలో, సర్వ కామనలను త్యజించకుండా స్థితప్రజ్ఞుడు కాలేడు; ఎందుకంటే కోరికల వలనే ప్రపంచంతో సంబంధం ఏర్పడుతుంది. కోరికలను పూర్తిగా త్యజించినప్పుడు ప్రపంచంతో సంబంధం ఉండదు.
'నిర్మమః' — స్థితప్రజ్ఞుడు 'మమత' (నాదనం, 'నాది' అనే భావం)ను పూర్తిగా త్యజిస్తాడు. మనిషి తనది అని భావించే వస్తువులు వాస్తవానికి అతనివి కావు; అవి ప్రపంచం నుండి లభించినవి. లభించిన వస్తువును తనదిగా భావించడం ఒక భ్రమ. ఈ భ్రమ తొలగినప్పుడు, స్థితప్రజ్ఞుడు వస్తువులు, వ్యక్తులు, పదార్థాలు, శరీరం, ఇంద్రియాలు మొదలైన వాటిపట్ల 'నాది' భావం నుండి విముక్తుడవుతాడు.
'నిరహంకారః' — శరీరంతో తనను తాను ఐక్యం చేసుకొని, "నేను ఈ శరీరమే" అని భావించడమే అహంకారం. ఈ అహంకారం స్థితప్రజ్ఞునిలో ఉండదు. శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవన్నీ ఏదో ఒక కాంతిలో గ్రహింపబడేవి, 'అహం' భావం (నేను అనే అనుభూతి) కూడా ఏదో ఒక కాంతిలో అనుభవించబడేది. కాబట్టి, ఆ కాంతి దృష్టితో చూస్తే, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మరియు అహంభావం (నేను అనే అనుభూతి) — ఇవన్నీ గ్రహింపబడే విషయాలు (దృశ్యాలు). గ్రహించేవాడు గ్రహింపబడే దాని నుండి వేరు — ఇదే నియమం. దీని సాక్షాత్కారం వలన స్థితప్రజ్ఞుడు నిరహంకారుడవుతాడు.
'స శాంతిమ్ అధిగచ్ఛతి' — స్థితప్రజ్ఞుడు శాంతిని పొందుతాడు. కోరిక, లాలస, నాదనం, అహంభావం లేనివాడైన తర్వాత శాంతి వచ్చి పొందబడుతుందని కాదు; బదులుగా, శాంతి ప్రతి మానవునిలో స్వయంప్రకాశమానమైనది. ఉద్భవించి నశించే వస్తువుల నుండి సుఖాన్ని అనుభవించాలనే కోరిక వలన, వాటితో 'నాది' సంబంధం పెట్టుకోవడం వలన మాత్రమే అశాంతి కలుగుతుంది. ప్రపంచం పట్ల కోరిక, లాలస, నాదనం, అహంభావం పూర్తిగా త్యజించబడినప్పుడు, ఆ స్వయంప్రకాశ శాంతి అనుభవంలోకి వస్తుంది.
ఈ శ్లోకంలో, ఈ నాలుగు — కోరిక, లాలస, నాదనం, అహంభావం — లలో అహంభావమే ప్రధానమైనది. కారణం, ఒక్క అహంభావం నిరసించబడినందువలన, అన్నీ నిరసించబడతాయి — అంటే, 'నేను' అనే భావమే ఉండకపోతే, 'నాది' అనే భావం ఎలా ఉంటుంది, ఎవరు కోరుకుంటారు, ఎవరికోసం?
కేవలం 'నిరహంకారః' (అహంకారం లేనివాడు) అని చెప్పినప్పుడే కోరిక మొదలైన వాటి త్యాగం దానిలోనే ఇమిడి ఉంటే, అప్పుడు కోరిక మొదలైన వాటి త్యాగం ఎందుకు వర్ణించబడింది? సమాధానం: ఈ నాలుగు — కోరిక, లాలస, నాదనం, అహంభావం — లలో కోరిక అత్యంత స్థూలమైనది. లాలస కోరిక కంటే సూక్ష్మమైనది, నాదనం లాలస కంటే సూక్ష్మమైనది, అహంభావం నాదనం కంటే సూక్ష్మమైనది. కాబట్టి, ప్రపంచంతో సంబంధం త్యజించడంలో, మొదట కోరిక త్యజించబడితే, మిగతా మూడింటిని త్యజించడం సులభమవుతుంది.
కోరిక వలన ఏమీ ప్రాప్తించదు. ప్రాప్తించాల్సినదే ప్రాప్తిస్తుంది. కాబట్టి కోరిక త్యజించాలి. కోరిక త్యజించిన తర్వాత కూడా లాలస (శరీర ధారణకైన అవసరం) మిగిలి ఉంటుంది. లాలస తీరడం (శరీర పోషణ అవసరం నెరవేరడం) కూడా మన చేతిలో లేదు — అంటే, లాలస తీరడంలో కూడా మనకు స్వాతంత్ర్యం లేదు. జరగాల్సిందే జరుగుతుంది; అప్పుడు లాలసను పట్టుకోవడంవల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? కాబట్టి, శరీరానికి ఆహారం, నీరు, వస్త్రం మొదలైన వాటికైన ఆశను వదులుకోవడం ద్వారా లాలస త్యజించబడుతుంది.
అహంభావం మరియు నాదనం నుండి విముక్తి పొందే మార్గాలు:
కర్మయోగ దృష్టితో — "ఏదీ నాది కాదు"; ఎందుకంటే ఏ వస్తువు, వ్యక్తి, పరిస్థితి, ఘటన, అవస్థ మొదలైన వాటిపై నాకు స్వతంత్ర అధికారం లేదు. ఏదీ నాది కాకపోతే, అప్పుడు "నాకు ఏదీ అవసరం లేదు"; ఎందుకంటే శరీరం నాదైతే, నాకు ఆహారం, నీరు, వస్త్రం మొదలైనవి అవసరం, కానీ శరీరం అసలు నాది కాకపోతే, అప్పుడు ఎవరి నుండీ నాకు ఏదీ అవసరం లేదు. ఏదీ నాది కాదు మరియు నాకు ఏదీ అవసరం లేదు అయితే, అప్పుడు 'నేను' అంటే ఏమి మిగిలి ఉంటుంది? ఎందుకంటే 'నేను' అనేది ఏదో ఒక వస్తువు, శరీరం, పరిస్థితి మొదలైన వాటితో అంటిపెట్టుకోవడం వలన మాత్రమే ఉద్భవిస్తుంది. తనది అని పిలవబడే ఆ శరీరాదులు, ప్రపంచంతో పూర్తిగా అవిభక్తమైన సంబంధం మాత్రమే కలిగి ఉన్నాయి. కాబట్టి, తనది అని పిలవబడే ఆ శరీరాదులతో చేయవలసినది ఏదైనా, అది ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసమే చేయాలి; ఎందుకంటే నాకు ఏదీ అవసరం లేదు. ఇటువంటి భావం కలిగినప్పుడు, 'నేను' అనే పక్షపాతం స్వయంచాలకంగా అదృశ్యమవుతుంది మరియు కర్మయోగి అహంభావం మరియు నాదనం నుండి విముక్తుడవుతాడు.
సాంఖ్యయోగ దృష్టితో — తన స్వరూప స్వభావం యొక్క స్వయంప్రకాశమానమైన సత్తా (ఉనికి) యొక్క జ్ఞానం 'నేను ఉన్నాను' అనేది సర్వ భూతాలలో ఉంటుంది. ఇక్కడ, 'నేను' ప్రకృతి యొక్క ఒక అంశం, మరియు 'ఉన్నాను' అనేది సత్తా. ఈ 'ఉన్నాను' వాస్తవానికి 'నేను'తో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. 'నేను' ఉండకపోతే, 'ఉన్నాను' ఉండదు; బదులుగా 'ఉంది' ఉంటుంది. 'నేను ఉన్నాను', 'నీవు ఉన్నావు', 'ఇది ఉంది', మరియు 'అది ఉంది' — ఈ నాలుగు వ్యక్తి మరియు దేశకాలాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. ఈ నాలుగు, అంటే వ్యక్తి మరియు దేశకాలాలు, అంటిపెట్టుకోబడకపోతే, కేవలం 'ఉంది' మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది; 'ఉంది' లోనే నిలిచి ఉండటం జరుగుతుంది. 'ఉంది' లో నిలిచి ఉండడం వలన సాంఖ్యయోగి అహంభావం మరియు నాదనం నుండి విముక్తుడవుతాడు.
భక్తియోగ దృష్టితో — 'నేను' మరియు 'నాది' అని పిలవబడేదంతా భగవంతునిదే మాత్రమే. ఎందుకంటే నాది అనే వస్తువుపై నాకు అతి స్వల్పమైన అధికారం కూడా లేదు; కానీ దానిపై భగవంతునికి పూర్తి అధికారం ఉంది. ఆయన ఏ విధంగా ఒక వస్తువును ఉంచుతాడో, ఆయన ఎలా ఉంచాలని కోరుకుంటాడో, అది అలాగే ఉంటుంది. కాబట్టి, ఇదంతా ఆయనదే మాత్రమే. ఇదంతా ఆయన సేవలోనే నియోజింపబడాలి. నా వద్ద ఉన్న శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు మరియు బుద్ధి — ఇవి కూడా ఆయనవే, మరియు నేను కూడా ఆయనవాడనే. ఇటువంటి భావం కలిగినప్పుడు, భక్తియోగి అహంభావం మరియు నాదనం నుండి విముక్తుడవుతాడు.
**సంధానం:** కోరిక, లాలస, నాదనం, అహంభావం లేనివాడైన తర్వాత అతని స్థితి ఎలా ఉంటుందో వర్ణించిన తర్వాత, తరువాతి శ్లోకంలో ఈ విషయం సమాప్తి చేయబడుతుంది.
★🔗
