**2.71.** സർവ്വകാമങ്ങളെയും ത്യജിച്ചവനായി, സ്പൃഹയില്ലാതെ, നിർമ്മമനായി, നിരഹങ്കാരനായി സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ ശാന്തിയെ പ്രാപിക്കുന്നു.
**വ്യാഖ്യാനം:** "വിഹായ കാമാൻ യഃ സർവാൻ പുമാംശ്ചരതി നിഃസ്പൃഹഃ" — പ്രാപിക്കാത്ത വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഗ്രഹത്തിന് 'കാമന' (കാമം) എന്നു പേര്. സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ എല്ലാ കാമങ്ങളെയും സമ്പൂർണ്ണമായി ത്യജിക്കുന്നു. കാമങ്ങളെ ത്യജിച്ച ശേഷവും, ശരീരത്തിന്റെ പോഷണത്തിന് ആവശ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന മാത്രമായ ആവശ്യം — സ്ഥലം, സമയം, വസ്തു, വ്യക്തി, സാധനം മുതലായവയുടെ ആവശ്യം, അതായത് ജീവിതത്തിനാവശ്യമായ വസ്തുക്കളുടെ ആവശ്യം, അവ പ്രാപിച്ചതോ പ്രാപിക്കാത്തതോ ആയാലും — അതിനെ 'സ്പൃഹ' (ലാളിത്യം, താല്പര്യം) എന്നു പറയുന്നു. സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ ഈ 'സ്പൃഹ'യെയും ത്യജിക്കുന്നു. കാരണം, ശരീരം ലഭിച്ചത് ഏതു കാര്യത്തിനായി, ഏതു ആവശ്യത്തിനായി ആയിരുന്നുവോ, ആ സത്യം അവന് ലഭിച്ചു; ആ ആവശ്യം നിറവേറി. ഇപ്പോൾ, ശരീരം നിലനിൽക്കട്ടെയോ ഇല്ലയോ, ശരീരപോഷണം നടക്കട്ടെയോ ഇല്ലയോ — ഇതിനെക്കുറിച്ച് അവൻ ഉദാസീനനായിരിക്കുന്നു. ഇതാണ് അവന്റെ നിഃസ്പൃഹത്വം (ലാളിത്യമില്ലായ്മ).
നിഃസ്പൃഹനാകുക എന്നത് അവൻ പോഷണസാധനങ്ങളെ ഒട്ടും ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല എന്നർത്ഥമല്ല. അവൻ പോഷണസാധനങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ട്, ഹിതാഹിതങ്ങളെക്കുറിച്ചും ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ട് — അതായത്, പൂർവ്വസാധനാവസ്ഥയിൽ ശരീരാദികളോടൊപ്പം നടത്തിയിരുന്നതുപോലെ, ഇപ്പോഴും അതുപോലെ നടക്കുന്നു; എന്നാൽ ശരീരം നന്നായിരിക്കണം, ജീവനുപകരണങ്ങൾ ലഭിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം എന്നുള്ള ചിന്ത അവനിലില്ല.
ഈ അദ്ധ്യായത്തിലെ അമ്പത്തഞ്ചാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'പ്രജഹാതി യദാ കാമാൻ സർവാൻ' എന്ന വാക്കുകളോടെ കാമത്തിന്റെ ത്യാഗം പ്രസ്താവിച്ചിരുന്നു; അതേ കാര്യമാണ് ഇവിടെ 'വിഹായ കാമാൻ യഃ സർവാൻ' എന്ന വാക്കുകളോടെ പറയുന്നത്. ഇതിനർത്ഥം കർമയോഗത്തിൽ, സർവകാമങ്ങളെയും ത്യജിക്കാതെ സ്ഥിതപ്രജ്ഞനാകാൻ സാധിക്കില്ല എന്നാണ്; കാരണം കാമങ്ങൾ മൂലമാണ് ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത്. കാമങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി ത്യജിച്ചാൽ ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം നിലനിൽക്കാൻ സാധ്യമല്ല.
'നിർമ്മമഃ' — സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ 'മമത' (എന്റെത് എന്ന ഭാവം) പൂർണ്ണമായി ത്യജിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റേതായി കരുതുന്ന വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവന്റേതല്ല; മറിച്ച്, ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചവയാണ്. ലഭിച്ച വസ്തുവിനെ തന്റേതായി കരുതുന്നത് ഒരു തെറ്റാണ്. ഈ തെറ്റ് നീങ്ങിയപ്പോൾ, സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ വസ്തുക്കൾ, വ്യക്തികൾ, സാധനങ്ങൾ, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുതലായവയോടുള്ള 'എന്റെത്' എന്ന ഭാവത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു.
'നിരഹങ്കാരഃ' — ശരീരത്തോട് താൻ തന്നെ ഐക്യപ്പെടുത്തി, "ഞാൻ ഈ ശരീരമാണ്" എന്ന് കരുതുന്നതാണ് അഹങ്കാരം. ഈ അഹങ്കാരം സ്ഥിതപ്രജ്ഞനിലില്ല. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവയെല്ലാം ഏതോ പ്രകാശത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു, 'അഹം' എന്ന അനുഭൂതിയും (ഞാനെന്ന ഭാവവും) ഏതോ പ്രകാശത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ആ പ്രകാശത്തിന്റെ നിലപാടിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം (ഞാനെന്ന ഭാവം) — ഇവയെല്ലാം അനുഭവിക്കപ്പെടുന്ന വിഷയങ്ങളാണ്. അനുഭവിക്കുന്നവൻ അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് വേറാണ് — ഇതാണ് നിയമം. ഇത് തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ, സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ നിരഹങ്കാരിയാകുന്നു.
'സ ശാന്തിമധിഗച്ഛതി' — സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ ശാന്തിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. കാമം, സ്പൃഹ, മമത, അഹങ്കാരം ഇല്ലാതെയാകുമ്പോൾ ശാന്തി വന്ന് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു എന്നല്ല; മറിച്ച്, ശാന്തി എല്ലാ മനുഷ്യനിലും സ്വയംപ്രകാശമാണ്. ഉദയവിനാശങ്ങളുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് സുഖം അനുഭവിക്കാനുള്ള കാമവും, അവയോടുള്ള 'എന്റെത്' എന്ന ബന്ധവും നിലനിർത്തുന്നതു മൂലമാണ് ചഞ്ചലത ഉണ്ടാകുന്നത്. ലോകത്തോടുള്ള കാമം, സ്പൃഹ, മമത, അഹങ്കാരം എന്നിവ പൂർണ്ണമായി ത്യജിക്കുമ്പോൾ, സ്വയംപ്രകാശമായ ശാന്തി അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, ഈ നാലിനെ — കാമം, സ്പൃഹ, മമത, അഹങ്കാരം — പറയുന്നതിൽ അഹങ്കാരമാണ് പ്രധാനം. കാരണം, ഒരേയൊരു അഹങ്കാരത്തിന്റെ നിഷേധത്താൽ എല്ലാം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു — അതായത്, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, 'എന്റെത്' എന്ന ഭാവം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും, ആർക്ക് വേണ്ടി കാമിക്കും, ആർക്ക് വേണ്ടി?
'നിരഹങ്കാരഃ' (അഹങ്കാരമില്ലാത്തവൻ) എന്നു മാത്രം പറയുമ്പോൾ തന്നെ കാമാദികളുടെ ത്യാഗം അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പിന്നെ കാമാദികളുടെ ത്യാഗം വിവരിക്കുന്നത് എന്തിന്? ഉത്തരം: ഈ നാലിനെ — കാമം, സ്പൃഹ, മമത, അഹങ്കാരം — പറയുന്നതിൽ കാമമാണ് സ്ഥൂലമായത്. സ്പൃഹ കാമത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ്, മമത സ്പൃഹയേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ്, അഹങ്കാരം മമതയേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമാണ്. അതിനാൽ, ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം വിട്ടുകളയുന്നതിൽ, കാമം ആദ്യം ത്യജിച്ചാൽ, മറ്റു മൂന്നും ത്യജിക്കുന്നത് എളുപ്പമാകും.
കാമിച്ചിട്ട് ഒന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല. ലഭിക്കേണ്ടത് വിധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ഒരു വസ്തു ലഭിക്കൂ. അതിനാൽ കാമം ത്യജിക്കണം. കാമം ത്യജിച്ച ശേഷവും സ്പൃഹ നിലനിൽക്കും. സ്പൃഹയുടെ (ശരീരപോഷണത്തിന്റെ ആവശ്യത്തിന്റെ) നിറവേറ്റവും നമ്മുടെ കൈയിലല്ല — അതായത്, സ്പൃഹ നിറവേറ്റുന്നതിലും നാം സ്വതന്ത്രരല്ല. സംഭവിക്കേണ്ടത് സംഭവിക്കും; അപ്പോൾ സ്പൃഹ പിടിച്ചിരിക്കുന്നതിന് എന്ത് പ്രയോജനം? അതിനാൽ, ശരീരത്തിന് ആഹാരം, ജലം, വസ്ത്രം മുതലായവയ്ക്കുള്ള പ്രതീക്ഷ വിട്ടുകളഞ്ഞ് സ്പൃഹ ത്യജിക്കുന്നു.
**അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നും മമതയിൽ നിന്നും മുക്തനാകാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ:**
കർമയോഗത്തിന്റെ നിലപാടിൽ — "എന്റേത് ഒന്നുമില്ല"; കാരണം ഏതൊരു വസ്തു, വ്യക്തി, സാഹചര്യം, സംഭവം, അവസ്ഥ മുതലായവയിലും എനിക്ക് സ്വതന്ത്രാധികാരമില്ല. എന്റേത് ഒന്നുമില്ലെങ്കിൽ, "എനിക്ക് ഒന്നും വേണ്ട"; കാരണം ശരീരം എന്റേതാണെങ്കിൽ എനിക്ക് ആഹാരം, ജലം, വസ്ത്രം മുതലായവ വേണം, എന്നാൽ ശരീരം ഒട്ടും എന്റേതല്ലെങ്കിൽ, എനിക്ക് ആരിൽ നിന്നും ഒന്നും വേണ്ട. എന്റേത് ഒന്നുമില്ല, എനിക്ക് ഒന്നും വേണ്ട എന്നാകുമ്പോൾ, 'ഞാൻ' എന്നതിൽ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്? കാരണം ഏതോ വസ്തു, ശരീരം, സാഹചര്യം മുതലായവയോട് പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമാണ് 'ഞാൻ' ഉണ്ടാകുന്നത്. 'എന്റേത്' എന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ഈ ശരീരാദികൾക്ക് ലോകവുമായി അതിസൂക്ഷ്മമായ ഒരു അവിഭാജ്യബന്ധം മാത്രമേയുള്ളൂ. അതിനാൽ, 'എന്റേത്' എന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ഈ ശരീരാദികളുമായി ചെയ്യേണ്ടത് എന്തും, ലോകക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി മാത്രമേ ചെയ്യാവൂ; കാരണം എനിക്ക് ഒന്നും വേണ്ട. ഇങ്ങനെയുള്ള ഭാവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, 'ഞാൻ' എന്ന ആംശികത്വം സ്വയം നശിക്കുന്നു, കർമയോഗി അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നും മമതയിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നു.
സാംഖ്യയോഗത്തിന്റെ നിലപാടിൽ — സകല പ്രാണികളിലും തന്റെ സ്വാഭാവിക സത്തയുടെ സ്വയംപ്രകാശമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ (ഇരിപ്പിന്റെ) അറിവ് ശേഷിക്കുന്നു. ഇവിടെ, 'ഞാൻ' എന്നത് പ്രകൃതിയുടെ ഒരു അംശമാണ്, 'ആകുന്നു' എന്നത് അസ്തിത്വമാണ്. ഈ 'ആകുന്നു' യഥാർത്ഥത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്നതുമായി ചേർന്നാണ്. 'ഞാൻ' നിലനിൽക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, 'ആകുന്നു' നിലനിൽക്കില്ല; മറിച്ച്, 'ഉണ്ട്' എന്നത് നിലനിൽക്കും. 'ഞാൻ ആകുന്നു', 'നീ ആകുന്നു', 'ഇത് ഉണ്ട്', 'അത് ഉണ്ട്' — ഈ നാലും വ്യക്തിയും സ്ഥലകാലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ഈ നാലും, അതായത് വ്യക്തിയും സ്ഥലകാലവും, പറ്റിപ്പിടിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, 'ഉണ്ട്' എന്നത് മാത്രം ശേഷിക്കും; 'ഉണ്ട്' എന്നതിൽ മാത്രം ആസ്ഥിതി ഉണ്ടാകും. 'ഉണ്ട്' എന്നതിൽ ആസ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സാംഖ്യയോഗി അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നും മമതയിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നു.
ഭക്തിയോഗത്തിന്റെ നിലപാടിൽ — 'ഞാൻ' എന്നും 'എന്റേത്' എന്നും പറയപ്പെടുന്നതെല്ലാം പരമാത്മാവിന്റേത് മാത്രമാണ്. കാരണം എന്റേത് എന്ന വസ്തുവിന്മേൽ എനിക്ക് അല്പമാത്രം പോലും അധികാരമില്ല; എന്നാൽ പരമാത്മാവിന് അതിന്മേൽ പൂർണ്ണാധികാരമുണ്ട്. അവൻ ഒരു വസ്തുവിനെ എങ്ങനെ വെച്ചാലും, എങ്ങനെ വെക്കാൻ ഇച്ഛിക്കുന്നുവോ അങ്ങനെയാണ്. അതിനാൽ, ഇതെല്ലാം പരമാത്മാവിന്റേത് മാത്രമാണ്. ഇതെല്ലാം പരമാത്മാവിന്റെ സേവനത്തിന് വേണ്ടി മാത്രം ഏർപ്പെടുത്തണം. എന്റെ പക്കലുള്ള ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി — ഇവയും അവന്റേതാണ്, ഞാനും അവന്റേതാണ്. ഇങ്ങനെയുള്ള ഭാവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഭക്തിയോഗി അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നും മമതയിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നു.
**സന്ധി:** കാമം, സ്പൃഹ, മമത, അഹങ്കാരം ഇല്ലാതെയാകുമ്പോൾ അവന്റെ അവസ്ഥ എന്താണെന്ന് വിവരിച്ച ശേഷം, അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ വിഷയം സമാപിക്കുന്നു.
★🔗
