૨.૭૧. જે પુરુષ સર્વ કામનાઓનો ત્યાગ કરી, સ્પૃહારહિત, નિર્મમ અને નિરહંકારી થઈ વિચરે છે, તે શાંતિને પ્રાપ્ત કરે છે.
ટીકા: "વિહાય કામાન્ યઃ સર્વાન્ પુમાન્ ચરતિ નિઃસ્પૃહઃ" — પ્રાપ્ત ન થયેલી વસ્તુ માટેની ઇચ્છાને 'કામના' કહે છે. સ્થિતપ્રજ્ઞ મુનિ સર્વ કામનાઓનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરે છે. કામનાઓનો ત્યાગ કર્યા પછી પણ શરીરના પોષણ માટે જે માત્ર આવશ્યકતા પ્રતીત થાય છે — જેમ કે સ્થાન, સમય, પદાર્થ, વ્યક્તિ, વસ્તુ વગેરેની આવશ્યકતા, એટલે કે જીવનનિર્વાહનાં સાધનોની આવશ્યકતા, પ્રાપ્ત હોય કે અપ્રાપ્ત હોય — તેને 'સ્પૃહા' (તલપ) કહે છે. સ્થિતપ્રજ્ઞ મુનિ આ 'સ્પૃહા'નો પણ ત્યાગ કરે છે. કારણ કે જે હેતુ માટે શરીર પ્રાપ્ત થયું હતું અને જે માટે આવશ્યકતા હતી — તે સત્ય પ્રાપ્ત થઈ ગયું છે; તે આવશ્યકતા પૂરી થઈ ગઈ છે. હવે શરીર રહે કે ન રહે, શારીરિક પોષણ થાય કે ન થાય — તે આ બાબતમાં ઉદાસીન રહે છે. આ તેની નિઃસ્પૃહ અવસ્થા છે.
નિઃસ્પૃહ થવું એટલે તે નિર્વાહનાં સાધનોનો સર્વથા ઉપયોગ જ ન કરે એવો અર્થ નથી. તે નિર્વાહનાં સાધનોનો ઉપયોગ કરે છે, હિતાહિતનું પણ ધ્યાન રાખે છે — એટલે કે, જે રીતે પહેલાં સાધનાવસ્થામાં શરીરાદિ સાથે વર્તન કરતો હતો, તે જ રીતે હવે પણ વર્તન કરે છે; પરંતુ તેની અંદર એવી ચિંતા નથી કે શરીર સારું રહે, અથવા જીવનનિર્વાહનાં સાધનો આવતાં રહે.
આ અધ્યાયની પચપનમી શ્લોકમાં 'પ્રજહાતિ યદા કામાન્ સર્વાન્' એ શબ્દોથી કામનાનો ત્યાગ કહ્યો હતો; અહીં 'વિહાય કામાન્ યઃ સર્વાન્' એ શબ્દોથી તે જ તથ્ય કહ્યું છે. આનો અર્થ એ થયો કે કર્મયોગમાં સર્વ કામનાઓનો ત્યાગ કર્યા વિના સ્થિતપ્રજ્ઞ ન બની શકાય; કારણ કે કામનાઓ જ વિશ્વ સાથેનો સંબંધ સ્થાપિત કરે છે. કામનાઓનો સંપૂર્ણ ત્યાગ થયે વિશ્વ સાથેનો સંબંધ રહી જ ન શકે.
'નિર્મમઃ' — સ્થિતપ્રજ્ઞ મુનિ 'મમતા'નો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરે છે. મનુષ્ય જે વસ્તુઓને પોતાની માને છે, તે વાસ્તવમાં તેની પોતાની નથી; પરંતુ વિશ્વમાંથી પ્રાપ્ત થયેલી છે. પ્રાપ્ત વસ્તુને પોતાની માનવી એ એક ભ્રાંતિ છે. આ ભ્રાંતિના નિવૃત્ત થતાં સ્થિતપ્રજ્ઞ મુનિ પદાર્થ, વ્યક્તિ, વસ્તુ, શરીર, ઇન્દ્રિયો વગેરે પ્રત્યે 'મમતા'થી મુક્ત થઈ જાય છે.
'નિરહંકારઃ' — શરીર સાથે તાદાત્મ્ય કરી 'હું આ શરીર છું' એમ માનવું એ અહંકાર છે. સ્થિતપ્રજ્ઞ મુનિમાં આ અહંકાર રહેતો નથી. શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરે બધું જ કોઈ પ્રકાશમાં જોવાય છે, અને 'હું-પણું'ની લાગણી ('હું'નો ભાવ) પણ કોઈ પ્રકાશમાં અનુભવાય છે. તેથી, તે પ્રકાશની દૃષ્ટિએ શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ અને અહં-ભાવ ('હું'ની લાગણી) — આ બધું જ જોવાતું વિષય છે. જોનાર જોવાતા વિષયથી અલગ છે — એ નિયમ છે. આનું સાક્ષાત્કાર થતાં સ્થિતપ્રજ્ઞ મુનિ નિરહંકારી થઈ જાય છે.
'સ શાંતિમ્ અધિગચ્છતિ' — સ્થિતપ્રજ્ઞ મુનિ શાંતિને પ્રાપ્ત કરે છે. એવું નથી કે કામના, સ્પૃહા, મમતા અને અહં-ભાવ રહિત થયા પછી શાંતિ આવે છે અને પ્રાપ્ત થાય છે; પરંતુ શાંતિ તો પ્રત્યેક મનુષ્યમાં સ્વયંસિદ્ધ છે. માત્ર ઉદ્ભવતા અને નાશ પામતા પદાર્થોમાંથી સુખ ભોગવવાની કામના અને તેમની સાથે 'મમતા'નો સંબંધ જાળવવાને કારણે અશાંતિ થાય છે. જ્યારે વિશ્વ પ્રત્યેની કામના, સ્પૃહા, મમતા અને અહં-ભાવનો સંપૂર્ણ ત્યાગ થાય છે, ત્યારે સ્વયંસિદ્ધ શાંતિનો અનુભવ થાય છે.
આ શ્લોકમાં આ ચાર — કામના, સ્પૃહા, મમતા અને અહં-ભાવ — પૈકી અહં-ભાવ પ્રધાન છે. કારણ કે એક અહં-ભાવના નિષેધથી બધાનો નિષેધ થઈ જાય છે — એટલે કે, જો 'હું'પણું જ ન રહે, તો 'મારું'પણું કેમ રહે, અને કામના કોણ કરે, અને કોના માટે?
માત્ર 'નિરહંકારઃ' (નિરહંકારી) કહેવાથી જ કામનાદિનો ત્યાગ તેમાં સમાઈ જાય છે, તો પછી કામનાદિનો ત્યાગ વર્ણવ્યો છે તે શા માટે? તો તેનો ઉત્તર છે કે આ ચાર — કામના, સ્પૃહા, મમતા અને અહં-ભાવ — પૈકી કામના સૌથી સ્થૂળ છે. સ્પૃહા કામનાથી સૂક્ષ્મ છે, મમતા સ્પૃહાથી સૂક્ષ્મ છે અને અહં-ભાવ મમતાથી સૂક્ષ્મ છે. તેથી, વિશ્વ સાથેના સંબંધના ત્યાગમાં જો કામનાનો ત્યાગ પહેલા કરવામાં આવે, તો બાકીના ત્રણનો ત્યાગ કરવો સરળ થઈ જાય છે.
કામના કરવાથી કંઈ પ્રાપ્ત થતું નથી. પ્રાપ્ત થવાનું હોય તો જ પદાર્થ પ્રાપ્ત થાય. તેથી કામનાનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. કામનાનો ત્યાગ કર્યા પછી પણ સ્પૃહા રહે છે. સ્પૃહાની પૂર્તિ (શારીરિક પોષણની આવશ્યકતા) પણ આપણા હાથમાં નથી — એટલે કે, સ્પૃહાની પૂર્તિમાં પણ આપણે સ્વતંત્ર નથી. જે થવાનું હોય તે થશે જ; તો પછી સ્પૃહા વહોરી રાખવાનો શો લાભ? તેથી, શરીર માટે અન્ન, જળ, વસ્ત્ર વગેરેની આશા છોડીને સ્પૃહાનો ત્યાગ કરવામાં આવે છે.
અહં-ભાવ અને મમતાથી મુક્ત થવાના ઉપાય:
કર્મયોગની દૃષ્ટિએ — "મારું કંઈ નથી"; કારણ કે કોઈ પણ પદાર્થ, વ્યક્તિ, પરિસ્થિતિ, ઘટના, અવસ્થા વગેરે પર મારો સ્વતંત્ર અધિકાર નથી. જ્યારે કંઈ મારું નથી, ત્યારે "મારે કોઈ વસ્તુની જરૂર નથી"; કારણ કે જો શરીર મારું હોય, તો મારે અન્ન, જળ, વસ્ત્ર વગેરેની જરૂર છે, પરંતુ જ્યારે શરીર મારું છે જ નહિ, ત્યારે મારે કોઈ પાસેથી કશાની જરૂર નથી. જ્યારે કંઈ મારું નથી અને મારે કશાની જરૂર નથી, ત્યારે 'હું' રહે શું? કારણ કે 'હું' તો કોઈ પદાર્થ, શરીર, પરિસ્થિતિ વગેરે સાથે ચોંટીને જ ઊભું થાય છે. જેને પોતાનું કહેવાય છે એવું શરીરાદિનો વિશ્વ સાથેનો સંબંધ તદ્રૂપ છે. તેથી, જેને પોતાનું કહેવાય છે એવા શરીરાદિ સાથે જે કાંઈ કરવાનું હોય, તે કેવળ વિશ્વના કલ્યાણ માટે જ કરવાનું છે; કારણ કે મારે કશાની જરૂર નથી. આવો ભાવ થતાં 'હું'નો પક્ષપાત આપમેળે નષ્ટ થઈ જાય છે અને કર્મયોગી અહં-ભાવ અને મમતાથી મુક્ત થઈ જાય છે.
સાંખ્યયોગની દૃષ્ટિએ — સર્વ પ્રાણીઓમાં પોતાના સ્વરૂપનું સ્વયંસિદ્ધ અસ્તિત્વ (હોવાની અવસ્થા) 'હું છું' એ રૂપે જ્ઞાન રહે છે. અહીં, 'હું' પ્રકૃતિનો અંશ છે અને 'છું' અસ્તિત્વ છે. આ 'છું' વાસ્તવમાં 'હું' સાથે જોડાયેલું છે. જો 'હું' ન રહે, તો 'છું' નહિ રહે; પરંતુ 'છે' રહેશે. 'હું છું', 'તું છે', 'આ છે' અને 'તે છે' — આ ચાર વ્યક્તિ અને દેશ-કાળ સાથે જોડાયેલા છે. જો આ ચાર, એટલે કે વ્યક્તિ અને દેશ-કાળનો આશ્રય ન લેવામાં આવે, તો માત્ર 'છે' રહેશે; 'છે'માં જ અવસ્થિતિ રહેશે. 'છે'માં અવસ્થિત થઈને સાંખ્યયોગી અહં-ભાવ અને મમતાથી મુક્ત થઈ જાય છે.
ભક્તિયોગની દૃષ્ટિએ — જેને 'હું' અને 'મારું' કહેવાય છે તે બધું જ ભગવાનનું છે. કારણ કે મારા કહેવાતા પદાર્થ પર મારો તો જરા પણ અધિકાર નથી; પરંતુ ભગવાનનો તેના પર સંપૂર્ણ અધિકાર છે. તે જે રીતે પદાર્થને રાખે, જે રીતે રાખવા ઇચ્છે, તે રીતે રહે છે. તેથી, આ બધું ભગવાનનું જ છે. તે ભગવાનની સેવામાં જ લાગવું જોઈએ. મારી પાસે જે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ છે — તે પણ તેના જ છે, અને હું પણ તેનો જ છું. આવો ભાવ થતાં ભક્તિયોગી અહં-ભાવ અને મમતાથી મુક્ત થઈ જાય છે.
સંધિ: કામના, સ્પૃહા, મમતા અને અહં-ભાવથી મુક્ત થયા પછી તેની કેવી અવસ્થા છે તે વર્ણવ્યા પછી, આગલા શ્લોકમાં વિષયનો ઉપસંહાર કરવામાં આવ્યો છે.
★🔗
