**2.71. Colui che, avendo abbandonato tutti i desideri, si muove libero da brama, senza il senso del "mio" e senza egoismo — egli consegue la pace.**
**Commento:** "vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānś carati niḥspṛhaḥ" — Il desiderio per un oggetto non ottenuto è chiamato 'kāmanā' (desiderio). Il saggio dalla ferma saggezza rinuncia completamente a tutti i desideri. Anche dopo aver rinunciato ai desideri, la mera necessità che appare per il sostentamento del corpo — come il bisogno di luogo, tempo, oggetto, persona, cosa, ecc., cioè il bisogno di oggetti che sostengono la vita, siano essi ottenuti o meno — è chiamata 'spṛhā' (brama, attaccamento). Il saggio dalla ferma saggezza rinuncia anche a questa 'spṛhā'. La ragione è che lo scopo per cui il corpo è stato ricevuto e per cui vi era una necessità — quella Verità è stata raggiunta; quella necessità è stata adempiuta. Ora, che il corpo rimanga o meno, che il sostentamento corporeo avvenga o meno — egli rimane indifferente verso ciò. Questo è il suo stato di essere libero da brama (niḥspṛha).
Essere libero da brama non significa che non consumi affatto i mezzi di sostentamento. Egli consuma i mezzi di sostentamento, presta anche attenzione a ciò che è salutare e non salutare — cioè, proprio come si è condotto con il corpo, ecc., durante lo stadio precedente della pratica spirituale, si conduce nello stesso modo anche ora; ma non vi è in lui preoccupazione che il corpo debba stare bene, o che gli oggetti che sostengono la vita debbano continuare ad arrivare.
Nel cinquantacinquesimo verso di questo capitolo, la rinuncia al desiderio è stata dichiarata con le parole 'prajahāti yadā kāmān sarvān'; lo stesso punto è qui dichiarato con le parole 'vihāya kāmān yaḥ sarvān'. Ciò implica che nel Karma Yoga, senza rinunciare a tutti i desideri, non si può diventare un saggio dalla ferma saggezza; poiché è solo a causa dei desideri che si stabilisce il legame con il mondo. Rinunciando completamente ai desideri, il legame con il mondo non può permanere.
'nirmamaḥ' — Il saggio dalla ferma saggezza rinuncia completamente alla 'mamatā' (il senso del "mio"). Gli oggetti che l'uomo considera propri in realtà non sono suoi; piuttosto, sono ricevuti dal mondo. Considerare un oggetto ricevuto come proprio è un errore. Con la rimozione di questo errore, il saggio dalla ferma saggezza diventa libero dal senso del "mio" verso oggetti, persone, cose, corpo, sensi, ecc.
'nirahaṅkāraḥ' — Identificarsi con il corpo, pensando "Io sono questo corpo," è egoismo (ahaṅkāra). Questo egoismo non permane nel saggio dalla ferma saggezza. Il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, ecc., sono tutti percepiti in una certa luce, e anche il senso di "io-sono" (la sensazione dell' 'io') è sperimentato in una certa luce. Pertanto, dal punto di vista di quella Luce, il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto e il senso dell'ego (la sensazione dell' 'io') — tutti questi sono oggetti percepiti. Il percettore è separato dal percepito — questa è la regola. Con la realizzazione di ciò, il saggio dalla ferma saggezza diventa privo di ego.
'sa śāntim adhigacchati' — Il saggio dalla ferma saggezza consegue la pace. Non è che la pace arrivi e venga conseguita diventando privi di desiderio, brama, senso del "mio" e senso dell'ego; piuttosto, la pace è auto-evidente in ogni essere umano. Solo a causa del desiderio di godere della felicità proveniente da oggetti che sorgono e periscono, e a causa del mantenimento di una relazione di "mio" con essi, sorge l'irrequietezza. Quando il desiderio per il mondo, la brama, il senso del "mio" e il senso dell'ego sono completamente abbandonati, allora la pace auto-evidente viene sperimentata.
In questo verso, tra questi quattro — desiderio, brama, senso del "mio" e senso dell'ego — il senso dell'ego è quello principale. La ragione è che con la negazione del solo senso dell'ego, tutti sono negati — cioè, se la sensazione dell' 'io' stessa non permane, allora come può permanere la sensazione del 'mio', e chi desidererà, e per chi?
Quando il solo dire 'nirahaṅkāraḥ' (senza egoismo) include in sé la rinuncia al desiderio, ecc., allora perché la rinuncia al desiderio, ecc., viene descritta? La risposta è che tra questi quattro — desiderio, brama, senso del "mio" e senso dell'ego — il desiderio è il più grossolano. La brama è più sottile del desiderio, il senso del "mio" è più sottile della brama, e il senso dell'ego è più sottile del senso del "mio". Pertanto, nel recidere il legame con il mondo, se il desiderio viene rinunciato per primo, allora rinunciare agli altri tre diventa facile.
Nulla si ottiene desiderando. Un oggetto sarà ottenuto solo se è destinato ad essere ottenuto. Pertanto, il desiderio dovrebbe essere rinunciato. Anche dopo aver rinunciato al desiderio, la brama rimane. L'adempimento della brama (la necessità del sostentamento corporeo) non è neppure nelle nostre mani — cioè, non siamo indipendenti nemmeno nell'adempimento della brama. Ciò che deve accadere accadrà; allora qual è il beneficio di aggrapparsi alla brama? Pertanto, abbandonando la speranza per cibo, acqua, vestiario, ecc., per il corpo, la brama viene abbandonata.
**I mezzi per essere liberi dal senso dell'ego e dal senso del "mio":**
Dal punto di vista del **Karma Yoga** — "Niente è mio"; perché non ho alcuna autorità indipendente su alcun oggetto, persona, circostanza, evento, stato, ecc. Quando niente è mio, allora "Non ho bisogno di nulla"; perché se il corpo è mio, allora ho bisogno di cibo, acqua, vestiario, ecc., ma quando il corpo non è affatto mio, allora non ho bisogno di nulla da nessuno. Quando niente è mio e non ho bisogno di nulla, allora cosa rimane dell' "io"? Perché l' "io" sorge solo aggrappandosi a qualche oggetto, corpo, situazione, ecc. Il cosiddetto corpo, ecc., che è chiamato 'mio' ha solo una connessione del tutto non separata con il mondo. Pertanto, qualunque cosa debba essere fatta con il cosiddetto corpo, ecc., che è chiamato proprio, deve essere fatta unicamente per il bene del mondo; perché io non ho bisogno di nulla. Con il sorgere di un tale sentimento, la parzialità dell' "io" svanisce automaticamente, e il Karma Yogī diventa libero dal senso dell'ego e dal senso del "mio".
Dal punto di vista dello **Sāṅkhya Yoga** — Rimane la conoscenza dell'esistenza auto-evidente (lo stato dell'essere) della propria natura essenziale come "Io sono" in tutti gli esseri. Qui, "Io" è una parte della Natura, e "sono" è esistenza. Questo "sono" è in realtà associato a "Io". Se "Io" non permane, allora "sono" non permane; piuttosto, permanerà "è". "Io sono", "tu sei", "questo è", e "quello è" — questi quattro sono associati alla persona e allo spazio-tempo. Se questi quattro, cioè persona e spazio-tempo, non sono aggrappati, allora rimarrà solo "è"; la dimora sarà solo in "è". Dimorando in "è", lo Sāṅkhya Yogī diventa libero dal senso dell'ego e dal senso del "mio".
Dal punto di vista del **Bhakti Yoga** — Tutto ciò che è chiamato "io" e "mio" appartiene unicamente al Signore. Perché non ho neppure la minima autorità sull'oggetto chiamato mio; ma il Signore ha completa autorità su di esso. Tuttavia Egli mantiene un oggetto, come desidera mantenerlo, così è. Pertanto, tutto questo è solo del Signore. Questo deve essere impegnato unicamente nel servizio del Signore. Il corpo, i sensi, la mente e l'intelletto che possiedo — anche questi sono Suoi, e anch'io sono Suo. Con il sorgere di un tale sentimento, il Bhakti Yogī diventa libero dal senso dell'ego e dal senso del "mio".
**Collegamento:** Avendo descritto quale sia il suo stato essendo libero da desiderio, brama, senso del "mio" e senso dell'ego, l'argomento è concluso nel verso successivo.
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