كما تدخل المياه المحيط الممتلئ من جميع الجوانب الثابت القرار، هكذا تدخل جميع الرغبات إلى من؛ ينال السلام، لا راغب الرغبات.

【معاني الكلمات】 आपूर्यमाणम् (Apurya-manam) - ممتلئ من كل الجوانب، अचलप्रतिष्ठम् (Achala-pratishtham) - ثابت في السكون، समुद्रम् (Samudram) - المحيط، आपः (Apah) - المياه، प्रविशन्ति (Pravishanti) - تدخل، यद्वत् (Yadvat) - كما، तद्वत् (Tadvat) - كذلك، कामाः (Kamah) - الرغبات، यम् (Yam) - الذي، प्रविशन्ति (Pravishanti) - تدخل، सर्वे (Sarve) - كلها، सः (Sah) - هو، शान्तिम् (Shantim) - السلام، आप्नोति (Apnoti) - ينال، न (Na) - لا، कामकामी (Kama-kami) - الباحث عن الرغبات. 【التعليق】 تماماً كما يظل المحيط، الذي تمتلىء مياهه من كل جانب، ساكناً لا يتزعزع، كذلك الحكيم المستقر في ذاته (Svarupa) لا يتأثر في أدنى قدر، حتى وإن دخلت إليه الرغبات من كل حدب وصوب. الحكيم ينال السلام أو التحرر، أما من يتوق إلى متع الحواس ويغذي رغباته المتنوعة، فلا ينال ذلك.

كما تتدفق مياه جميع الأنهار إلى المحيط الذي يظل ممتلئًا ثابتًا في حدوده، دون أن يضطرب أو يتغير؛ هكذا تدخل جميع الأشياء الحسية إلى الإنسان ذي النفس المسيطرة دون أن تسبب له أي اضطراب. فهو وحده يبلغ السلام الأسمى، وليس من يتوق إلى ملذات الحواس. **التفسير:** تقول الآية: "كما أن المحيط، الممتلئ دائمًا والثابت غير المتزعزع، يبقى غير مضطرب عندما تدخله المياه من جميع الجهات..." ففي موسم الأمطار، تزداد مياه الأنهار والجداول زيادة كبيرة، بل وقد تفيض العديد من الأنهار. ومع ذلك، عندما تتدفق تلك المياه من كل صوب وتندمج في المحيط الذي هو بالفعل مليء بالماء، لا ينتفخ المحيط بل يبقى ضمن حدوده. وعلى العكس، عندما تقل مياه الأنهار والجداول بشكل كبير خلال أيام الصيف الحارة، لا ينكمش المحيط. والمعنى أن المحيط لا يتأثر بزيادة مياه الأنهار أو نقصانها أو انعدامها، ولا بتبخرها بسبب النار تحت البحر أو الشمس. فهو لا ينتفخ ولا ينكمش. وليس له اعتماد على مياه الأنهار والجداول. إنه يبقى ممتلئًا أبديًا ودائمًا كما هو، ولا يتخلى أبدًا عن حدوده الخاصة. "...هكذا تدخل إليه جميع الرغبات، فيبلغ السلام." بنفس الطريقة، تأتي جميع الملذات الدنيوية، أو تتحقق، لذلك الإنسان ذي النفس المسيطرة العارف بالحقيقة العليا (البراهمان). فهي تظهر أمامه، لكنها لا تستطيع إحداث تقلبات اللذة والألم في ما يسمى بجسده وعقله (أنتاهكارانا). لذلك فهو يبلغ السلام الأسمى. سلامه موجود بسبب الحقيقة العليا، وليس بسبب الأشياء الحسية (البهاغافاد غيتا ٢:٤٦). إن تشبيه المحيط ومياه الأنهار الوارد هنا لا ينطبق بالكامل على صاحب الحكمة الراسخة (ستيتا براجنا). والسبب هو أن هناك تجانسًا بين المحيط ومياه الأنهار؛ فالماء الذي يملأ المحيط هو من نفس طبيعة الماء القادم من الأنهار والجداول، والماء القادم من الأنهار والجداول هو من نفس طبيعة الماء الذي يملأ المحيط. لكن الفرق بين صاحب الحكمة الراسخة والأشياء الحسية الدنيوية شاسع لدرجة أن حتى تشبيه المسافة بين السماء والأرض، والنهار والليل، لا يمكنه تفسيره بشكل كافٍ! لأن الحقيقة التي يستقر فيها صاحب الحكمة الراسخة هي واعية، أبدية، حقيقية، غير محدودة، ولا نهائية؛ بينما الأشياء الحسية الدنيوية هي جامدة، زائلة، غير حقيقية، محدودة، ومتناهية. والفرق الثاني هو أن مياه الأنهار تصل بالفعل إلى المحيط، لكن هذه الأشياء الحسية الدنيوية لا تصل إلى الحقيقة التي يستقر فيها صاحب الحكمة الراسخة. بل إنها تصل فقط إلى ما يسمى بجسده وعقله (أنتاهكارانا). لذلك، فإن تشبيه المحيط يُذكر فقط لتوضيح حالة ما يسمى بجسده وعقله. ولا يوجد تشبيه يمكنه وصف طبيعته الحقيقية الجوهرية. "...وليس من يتوق إلى الرغبات." أولئك الذين تختلج في عقولهم الرغبة في الأشياء الحسية، الذين يعطون الأهمية فقط للأشياء، الذين يتجه نظرهم فقط نحو الأشياء - حتى لو حصلوا على ملذات دنيوية لا تحصى، فإنهم لا يشبعون أبدًا. لا يمكن إخماد توقهم واحتراقهم وقلقهم؛ فكيف لهم أن يبلغوا السلام؟ والسبب أن إشباع الطبيعة الواعية لا يمكن أن يأتي أبدًا من الأشياء الجامدة. **الربط:** الآن، في الآية التالية، يُعطى الختام للإجابة حول سؤال "كيف يتصرف صاحب الحكمة الراسخة؟".