**Terjemahan:**
Seperti air dari semua sungai mengalir ke samudra, yang senantiasa penuh dan teguh dalam batas-batasnya, namun samudra itu tetap tak terganggu dan tak berubah; demikian pula, semua objek indria memasuki orang yang terkendali dirinya tanpa menimbulkan kegelisahan apa pun. Hanya dia yang mencapai kedamaian tertinggi, bukan dia yang mendambakan kenikmatan indria.
**Komentar:** Ayat ini menyatakan: "Seperti samudra, yang senantiasa penuh dan teguh tak tergoyahkan, tetap tak terganggu ketika air-air memasuki dari segala penjuru..." Pada musim hujan, air di sungai dan anak sungai meningkat sangat besar, dan banyak sungai bahkan meluap. Namun, ketika air itu mengalir dari segala penjuru dan menyatu ke dalam samudra, yang sudah penuh dengan air, samudra itu tidak membengkak; ia tetap berada dalam batas-batasnya sendiri. Sebaliknya, ketika air di sungai dan anak sungai menyusut sangat besar pada hari-hari panas musim kemarau, samudra tidak mengerut. Maknanya adalah bahwa samudra tidak terpengaruh oleh bertambah, berkurang, atau tidak adanya air sungai, atau oleh penguapan yang disebabkan oleh api di dasar laut atau matahari. Ia tidak membengkak maupun mengerut. Ia tidak bergantung pada air sungai dan anak sungai. Ia tetap penuh secara kekal dan abadi, sebagaimana adanya, dan tidak pernah meninggalkan batasnya sendiri.
"...demikian pula semua keinginan memasuki dirinya, dan ia mencapai kedamaian." Dengan cara yang sama, semua kenikmatan duniawi datang kepada, atau diperoleh oleh, orang yang terkendali dirinya itu yang mengenal Realitas Tertinggi (Brahman). Kenikmatan-kenikmatan itu muncul di hadapannya, tetapi mereka tidak dapat menghasilkan modifikasi suka dan duka dalam badan dan pikiran (antahkarana)-nya yang disebut demikian. Oleh karena itu, ia mencapai kedamaian tertinggi. Kedamaiannya ada karena Realitas Tertinggi, bukan karena objek-objek indria (Gita 2.46).
Analogi samudra dan air sungai yang diberikan di sini tidak sepenuhnya berlaku bagi orang bijak yang teguh kebijaksanaannya (sthita-prajña). Alasannya adalah ada keseragaman antara samudra dan air sungai; air yang mengisi samudra adalah sama sifatnya dengan air yang datang dari sungai dan anak sungai, dan air yang datang dari sungai dan anak sungai adalah sama sifatnya dengan air yang mengisi samudra. Namun, perbedaan antara orang bijak yang teguh kebijaksanaannya dan objek-objek indria duniawi begitu luas sehingga bahkan analogi jarak antara langit dan bumi, siang dan malam, pun tidak dapat menjelaskannya dengan memadai! Sebab Realitas di mana orang bijak yang teguh itu berdiri adalah sadar, kekal, sejati, tak terbatas, dan tak terhingga; sedangkan objek-objek indria duniawi adalah benda mati, tidak kekal, tidak nyata, terbatas, dan terhingga.
Perbedaan kedua adalah bahwa air sungai memang mencapai samudra, tetapi objek-objek indria duniawi ini tidak mencapai Realitas di mana orang bijak yang teguh itu berdiri. Melainkan, mereka hanya mencapai badan dan pikiran (antahkarana)-nya yang disebut demikian.
Oleh karena itu, analogi samudra diberikan hanya untuk menggambarkan keadaan badan dan pikirannya yang disebut demikian. Tidak ada analogi yang dapat menggambarkan hakikat sejati dan esensialnya.
"...bukan dia yang mendambakan keinginan." Mereka yang pikirannya menyimpan keinginan akan objek-objek indria, yang hanya memberi penting pada objek, yang pandangannya hanya tertuju pada objek—bahkan jika mereka memperoleh kenikmatan duniawi yang tak terhitung banyaknya, mereka tidak akan pernah puas. Kerinduan, kegelisahan, dan penderitaan mereka tidak dapat dipadamkan; jadi bagaimana mungkin mereka mencapai kedamaian? Alasannya adalah bahwa kepuasan dari sifat yang sadar tidak pernah bisa datang dari objek-objek yang bersifat benda mati.
**Keterkaitan:** Sekarang, dalam ayat berikutnya, kesimpulan dari jawaban mengenai "Bagaimana orang bijak yang teguh kebijaksanaannya bertingkah laku?" diberikan.
★🔗
