**Tłumaczenie tekstu do komentarza:**
Tak jak wody wszystkich rzek wpadają do oceanu, który jest zawsze pełny i utrzymuje się w swoich granicach, a jednak ocean pozostaje niewzruszony i niezmienny; podobnie wszystkie przedmioty zmysłowe wchodzą w człowieka opanowanego, nie powodując w nim żadnego wzburzenia. Tylko on osiąga najwyższy pokój, nie ten, kto pożąda uciech zmysłowych.
**Komentarz:**
Wers głosi: „Jak ocean, zawsze pełny i nieruchomo ugruntowany, pozostaje niewzburzony, gdy wody napływają doń ze wszystkich stron…” W porze deszczowej woda w rzekach i strumieniach znacznie przybiera, a wiele rzek nawet wylewa. Lecz gdy ta woda napływa ze wszystkich stron i łączy się z oceanem, który już jest pełen wody, ocean nie wzbiera; pozostaje w swoich granicach. I odwrotnie, gdy woda w rzekach i strumieniach znacznie się zmniejsza w upalne letnie dni, ocean się nie kurczy. Znaczenie jest takie, że ocean pozostaje nieporuszony przez przybór, ubytek czy brak wód rzecznych, czy przez parowanie spowodowane podwodnym ogniem lub słońcem. Ani nie wzbiera, ani się nie kurczy. Nie jest zależny od wód rzek i strumieni. Pozostaje wiecznie i nieustannie pełny, taki jaki jest, i nigdy nie przekracza własnej granicy.
„…tak wszystkie pragnienia wchodzą w niego, i on osiąga pokój.” W ten sam sposób, wszystkie światowe uciechy przychodzą do, lub są osiągane przez, tego opanowanego człowieka, który zna Najwyższą Rzeczywistość. Ukazują się one przed nim, ale nie mogą wywołać w jego tak zwanym ciele i umyśle (antahkarana) poruszeń przyjemności i bólu. Dlatego osiąga on najwyższy pokój. Jego pokój istnieje dzięki Najwyższej Rzeczywistości, a nie dzięki przedmiotom zmysłowym (Gita 2.46).
Analogia oceanu i wód rzecznych podana tutaj nie stosuje się w pełni do człowieka o ugruntowanej mądrości (sthita-prajña). Powodem jest to, że istnieje jednorodność między oceanem a wodami rzecznymi; woda, która wypełnia ocean, jest tej samej natury co woda napływająca z rzek i strumieni, a woda napływająca z rzek i strumieni jest tej samej natury co woda wypełniająca ocean. Jednak różnica między człowiekiem o ugruntowanej mądrości a światowymi przedmiotami zmysłowymi jest tak ogromna, że nawet analogia odległości między niebem a ziemią, dniem a nocą, nie jest w stanie jej adekwatnie wyjaśnić! Albowiem Rzeczywistość, w której człowiek o ugruntowanej mądrości jest osadzony, jest świadoma, wieczna, prawdziwa, nieograniczona i nieskończona; podczas gdy światowe przedmioty zmysłowe są bezwładne, nietrwałe, nierzeczywiste, ograniczone i skończone.
Drugą różnicą jest to, że wody rzeczne docierają do oceanu, ale te światowe przedmioty zmysłowe nie docierają do Rzeczywistości, w której człowiek o ugruntowanej mądrości jest osadzony. Raczej docierają one jedynie do jego tak zwanego ciała i umysłu (antahkarana).
Dlatego analogia oceanu jest podana jedynie dla zilustrowania stanu jego tak zwanego ciała i umysłu. Nie ma analogii, która mogłaby opisać jego prawdziwą, istotową naturę.
„…nie ten, kto pożąda pragnień.” Ci, których umysły żywią pragnienie przedmiotów zmysłowych, którzy przywiązują wagę jedynie do przedmiotów, których wzrok skierowany jest tylko ku przedmiotom – nawet jeśli osiągną niezliczone światowe uciechy, nigdy nie mogą być zaspokojeni. Ich pragnienie, żar i udręka nie mogą być ugaszone; jak więc mogą osiągnąć pokój? Powodem jest to, że zaspokojenie natury świadomej nigdy nie może przyjść z bezwładnych przedmiotów.
**Połączenie:**
Teraz, w następnym wersie, zostaje podany wniosek odpowiedzi na pytanie: „Jak zachowuje się człowiek o ugruntowanej mądrości?”.
★🔗
