എല്ലാ വശത്തുനിന്നും നിറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന, സ്ഥിരപ്രതിഷ്ഠയുള്ള സമുദ്രത്തിലേക്ക് വെള്ളം പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ആരിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നുവോ, അവനാണ് ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നത്; ആഗ്രഹങ്ങളെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവനല്ല.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: ആപൂര്യമാണം - എല്ലാ വശങ്ങളിൽ നിന്നും നിറയുന്ന, അചലപ്രതിഷ്ഠം - അചലമായി നിലകൊള്ളുന്ന, സമുദ്രം - സമുദ്രം, ആപഃ - ജലം, പ്രവിശന്തി - പ്രവേശിക്കുന്നു, യദ്വത് - എങ്ങനെ, തദ്വത് - അങ്ങനെ, കാമാഃ - ആഗ്രഹങ്ങൾ, യം - ആരെ, പ്രവിശന്തി - പ്രവേശിക്കുന്നു, സർവ്വേ - എല്ലാം, സഃ - അവൻ, ശാന്തിം - ശാന്തി, ആപ്നോതി - പ്രാപിക്കുന്നു, ന - ഇല്ല, കാമകാമി - ആഗ്രഹങ്ങളെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ. വ്യാഖ്യാനം: എല്ലാ വശങ്ങളിൽ നിന്നും നദികൾ വന്ന് ചേർന്നാലും സമുദ്രം എങ്ങനെ അചലമായിരിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്റെ ആത്മസ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ജ്ഞാനി, എല്ലാവിധ ആഗ്രഹങ്ങളും തന്റെ മനസ്സിൽ പ്രവേശിച്ചാലും ഒട്ടും വിചലതനാകുന്നില്ല. അങ്ങനെയുള്ള ജ്ഞാനി ശാന്തിയെ അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയഭോഗങ്ങളെ ആഗ്രഹിക്കുകയും മനസ്സിൽ പല ആഗ്രഹങ്ങൾ വെച്ചുപുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്നവൻ ഒരിക്കലും ശാന്തിയെ പ്രാപിക്കുന്നില്ല.

**ഭഗവദ്ഗീത (അദ്ധ്യായം 2, ശ്ലോകം 70) ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മലയാളം തർജ്ജമ:** **തർജ്ജമ:** സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാ നദികളുടെയും വെള്ളങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ സമുദ്രം നിറഞ്ഞും സ്വന്തം അതിരുകളിൽ സ്ഥിരമായും നിലകൊള്ളുന്നു, ആർക്കും അതിനെ ഇളക്കാനാവില്ല; അതുപോലെ തന്നെ ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങളെല്ലാം ആത്മസംയമനമുള്ള മനുഷ്യനിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവനെ ഇളക്കാനാവില്ല. അവനാണ് പരമശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നത്, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആഗ്രഹമുള്ളവനല്ല. **വ്യാഖ്യാനം:** ശ്ലോകത്തിൽ പറയുന്നു: "സമുദ്രം എപ്പോഴും നിറഞ്ഞും അചഞ്ചലമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതുമായി, എല്ലാ വശത്തുനിന്നും വെള്ളം പ്രവേശിക്കുമ്പോഴും അത് അസ്വസ്ഥമാകാതിരിക്കുന്നു..." വർഷക്കാലത്ത് നദികളിലും ഓടുകളിലും വെള്ളം വളരെയധികം വർദ്ധിക്കുകയും പല നദികളും വെള്ളം ഒഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിട്ടും ആ വെള്ളം എല്ലാവശത്തുനിന്നും ഒഴുകി ഇതിനകം തന്നെ വെള്ളം നിറഞ്ഞ സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ, സമുദ്രം വീർക്കുന്നില്ല; അത് സ്വന്തം അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. വിപരീതമായി, വേനൽക്കാലത്ത് നദികളിലും ഓടുകളിലും വെള്ളം വളരെയധികം കുറയുമ്പോൾ, സമുദ്രം ചുരുങ്ങുന്നുമില്ല. അതായത്, നദീജലങ്ങളുടെ വർദ്ധനവ്, കുറവ് അല്ലെങ്കിൽ അഭാവം, അഗ്നിബാധയോ സൂര്യനോ മൂലമുള്ള ബാഷ്പീകരണം എന്നിവയാൽ സമുദ്രം ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അത് വീർക്കുകയോ ചുരുങ്ങുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. നദികളുടെയും ഓടുകളുടെയും വെള്ളത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. അത് നിത്യവും ശാശ്വതവും നിറഞ്ഞതുമായി, അതുപോലെ തന്നെ, ഒരിക്കലും സ്വന്തം അതിർത്തി ഉപേക്ഷിക്കാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. "...അതുപോലെ എല്ലാ കാമങ്ങളും അവനിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, അവൻ ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു." അതുപോലെ തന്നെ, ലൗകിക സുഖങ്ങളെല്ലാം പരമാർത്ഥത്തെ അറിയുന്ന ആത്മസംയമനമുള്ള ആ മനുഷ്യനിൽ വന്നെത്തുകയോ അവനാൽ പ്രാപിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. അവ അവന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവന്റെ ഊഹിത ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും (അന്തഃകരണത്തിലും) സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളെ ഉണ്ടാക്കാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ പരമശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നത്. അവന്റെ ശാന്തി പരമാർത്ഥം മൂലമാണ്, ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങൾ മൂലമല്ല (ഗീത 2.46). ഇവിടെ നൽകിയിരിക്കുന്ന സമുദ്രത്തിന്റെയും നദീജലങ്ങളുടെയും ഉപമയ്ക്ക് സ്ഥിതപ്രജ്ഞന്റെ കാര്യത്തിൽ പൂർണ്ണമായി ബാധകമല്ല. കാരണം, സമുദ്രത്തിനും നദീജലങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ഏകരൂപതയുണ്ട്; സമുദ്രത്തിൽ നിറയുന്ന വെള്ളവും നദികളിൽനിന്നും ഓടുകളിൽനിന്നും വരുന്ന വെള്ളവും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്, നദികളിൽനിന്നും ഓടുകളിൽനിന്നും വരുന്ന വെള്ളവും സമുദ്രത്തിൽ നിറയുന്ന വെള്ളവും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. എന്നാൽ സ്ഥിതപ്രജ്ഞനും ലൗകിക ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങൾക്കുമിടയിലുള്ള വ്യത്യാസം വളരെ വലുതാണ്, സ്വർഗ്ഗത്തിനും ഭൂമിക്കും, പകലിനും രാത്രിക്കും ഇടയിലുള്ള ദൂരത്തിന്റെ ഉപമ പോലും അത് വ്യക്തമായി വിവരിക്കാൻ പര്യാപ്തമല്ല! കാരണം, സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പരമാർത്ഥം ചൈതന്യമുള്ളതും നിത്യവും സത്യവും അപരിമിതവും അനന്തവുമാണ്; എന്നാൽ ലൗകിക ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങൾ ജഡവും അനിത്യവും അസത്യവും പരിമിതവും സീമിതവുമാണ്. രണ്ടാമത്തെ വ്യത്യാസം, നദീജലങ്ങൾ സമുദ്രത്തിൽ എത്തുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ ഈ ലൗകിക ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങൾ സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പരമാർത്ഥത്തിൽ എത്തുന്നില്ല. മറിച്ച്, അവ അവന്റെ ഊഹിത ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും (അന്തഃകരണത്തിലും) മാത്രമേ എത്തുന്നുള്ളൂ. അതിനാൽ, സമുദ്രത്തിന്റെ ഉപമ അവന്റെ ഊഹിത ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും അവസ്ഥ വിവരിക്കാനായി മാത്രമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. അവന്റെ യഥാർത്ഥ, സാരാംശപരമായ സ്വഭാവത്തെ വിവരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഉപമയുമില്ല. "...കാമങ്ങളിൽ ആഗ്രഹമുള്ളവനല്ല." ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങളിൽ കാമമുള്ളവർ, വസ്തുക്കളെ മാത്രം പ്രധാനമാക്കുന്നവർ, കണ്ണ് വസ്തുക്കളിലേക്ക് മാത്രം തിരിച്ചവർ — അവർക്ക് എണ്ണമറ്റ ലൗകിക സുഖങ്ങൾ ലഭിച്ചാലും, അവർക്ക് ഒരിക്കലും തൃപ്തി ലഭിക്കില്ല. അവരുടെ ആഗ്രഹം, ദാഹം, വേദന എന്നിവ ശമിക്കില്ല; അപ്പോൾ അവർക്ക് എങ്ങനെ ശാന്തി ലഭിക്കും? കാരണം, ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിന്റെ തൃപ്തി ജഡവസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും ലഭിക്കില്ല. **അനുബന്ധം:** ഇനി, അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ, "സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ എങ്ങനെ നടക്കുന്നു?" എന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരത്തിന്റെ സാരാംശം നൽകുന്നു.