**번역문:**
모든 강물이 끊임없이 가득 차 있고 자신의 한계 안에 확고히 자리 잡은 바다로 흘러들어가도, 바다는 요동치지 않고 변함이 없듯이; 모든 감각 대상들도 자기 조절 능력을 갖춘 사람에게 들어와도 어떤 동요도 일으키지 못한다. 오직 그런 사람만이 최고의 평화에 도달하니, 감각적 즐거움을 갈망하는 자는 결코 그렇지 못하다.
**해설:** 본 구절은 이렇게 말씀하십니다: "사방에서 물이 들어와도, 언제나 가득 차 있고 흔들리지 않게 확립된 바다는 요동치지 않는다..." 우기에는 강과 시내의 물이 크게 불어나고, 많은 강은 범람하기까지 합니다. 그러나 그 물이 사방에서 흘러 이미 물로 가득 찬 바다에 합류할 때, 바다는 부풀어 오르지 않으며 자신의 한계 안에 머뭅니다. 반대로, 무더운 여름날 강과 시내의 물이 크게 줄어들 때도 바다는 줄어들지 않습니다. 그 의미는 바다가 강물의 증가, 감소, 부재, 혹은 해저의 불이나 태양에 의한 증발의 영향을 받지 않는다는 것입니다. 그것은 부풀지도 줄어들지도 않습니다. 그것은 강과 시내의 물에 의존하지 않습니다. 그것은 영원히 끊임없이 가득 차 있는 그대로 자신의 경계를 결코 버리지 않습니다.
"...그렇게 모든 욕망이 그에게 들어와도, 그는 평화를 얻는다." 이와 마찬가지로, 모든 세속적 즐거움은 최고의 실재(브라흐만)를 아는, 그 자기 조절 능력을 갖춘 사람에게 오거나 그에 의해 얻어집니다. 그것들이 그의 앞에 나타나지만, 그것들은 그의 소위 몸과 마음(안타하카라나)에 즐거움과 고통의 변화(브리티)를 일으키지 못합니다. 따라서 그는 최고의 평화(샨티)에 도달합니다. 그의 평화는 감각 대상(비샤야) 때문이 아니라 최고의 실재 때문입니다(2.46).
여기서 제시된 바다와 강물의 비유는 지혜가 확립된 자(스티타-프라즈냐)에게 완전히 적용되지는 않습니다. 그 이유는 바다와 강물 사이에는 동질성이 있기 때문입니다; 바다를 채우는 물은 강과 시내에서 오는 물과 본성이 같고, 강과 시내에서 오는 물은 바다를 채우는 물과 본성이 같습니다. 그러나 지혜가 확립된 자와 세속적 감각 대상 사이의 차이는 너무나 커서, 하늘과 땅, 낮과 밤 사이의 거리 비유로도 적절히 설명할 수 없습니다! 지혜가 확립된 자가 확립된 그 실재는 의식적(짓), 영원적(니트야), 참된(사트야), 무한하고 한계 없는(아나디, 아난타) 것이기 때문입니다. 반면, 세속적 감각 대상들은 무기물적(자다), 무상한(아니트야), 비실재적(아사트야), 제한되고 유한한(사-시마, 파리찬나) 것입니다.
두 번째 차이는 강물은 실제로 바다에 도달하지만, 이 세속적 감각 대상들은 지혜가 확립된 자가 확립된 그 실재에는 도달하지 못한다는 점입니다. 오히려, 그것들은 단지 그의 소위 몸과 마음(안타하카라나)에만 도달할 뿐입니다.
따라서 바다의 비유는 단지 그의 소위 몸과 마음의 상태를 설명하기 위해 제시된 것입니다. 그의 참된 본질적 성품(스바루파)을 설명할 수 있는 비유는 없습니다.
"...욕망을 갈망하는 자는 그렇지 않다." 감각 대상에 대한 욕망을 마음에 품고, 대상에만 중요성을 부여하며, 시선이 오직 대상만을 향하는 자들—비록 그들이 무수한 세속적 즐거움을 얻는다 해도 결코 만족할 수 없습니다. 그들의 갈망, 불타는 욕망, 고통은 꺼질 수 없으니, 어떻게 그들이 평화를 얻을 수 있겠습니까? 그 이유는 의식적인 본성의 만족은 결코 무기물적 대상으로부터 올 수 없기 때문입니다.
**연결:** 이제 다음 구절에서, "지혜가 확립된 자는 어떻게 행동하는가?"에 대한 답변의 결론이 제시됩니다.
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