**Текст для перевода:**
Подобно тому, как воды всех рек впадают в океан, который всегда полон и пребывает в своих пределах, но океан остаётся невозмутимым и неизменным; так и все объекты чувств входят в человека, владеющего собой, не вызывая в нём никакого волнения. Только он обретает высший покой, а не тот, кто жаждет чувственных наслаждений.
**Комментарий:**
В стихе сказано: «Как океан, всегда полный и непоколебимо утверждённый, остаётся невозмутимым, когда воды вливаются в него со всех сторон…» В сезон дождей вода в реках и ручьях сильно прибывает, и многие реки даже выходят из берегов. Однако когда эта вода стекает со всех сторон и сливается с океаном, который уже и так полон воды, океан не разбухает; он остаётся в своих собственных пределах. И наоборот, когда вода в реках и ручьях сильно уменьшается в жаркие летние дни, океан не мелеет. Смысл в том, что океан не подвержен влиянию ни увеличения, ни уменьшения, ни отсутствия речных вод, ни испарения, вызванного подводным огнём или солнцем. Он не разбухает и не усыхает. Он не зависит от вод рек и ручьев. Он пребывает вечно и постоянно полным, таким, как есть, и никогда не покидает своей собственной границы.
«…так все желания входят в него, и он обретает покой». Точно так же все мирские наслаждения приходят к тому владеющему собой человеку, который познал Высшую Реальность (Парабрахман), или обретаются им. Они предстают перед ним, но не могут породить в его так называемом теле и уме (антахкаране) волнения удовольствия и боли. Поэтому он обретает высший покой. Его покой существует благодаря Высшей Реальности, а не благодаря объектам чувств (Бхагавад-гита 2.46).
Приведённая здесь аналогия океана и речных вод не в полной мере применима к человеку устойчивой мудрости (стхита-праджня). Причина в том, что между океаном и речными водами существует однородность; вода, наполняющая океан, той же природы, что и вода, приходящая из рек и ручьёв, а вода, приходящая из рек и ручьёв, той же природы, что и вода, наполняющая океан. Однако разница между человеком устойчивой мудрости и мирскими объектами чувств столь велика, что даже аналогия с расстоянием между небом и землёй, днём и ночью не может адекватно её объяснить! Ибо Реальность, в которой утвердился человек устойчивой мудрости, есть сознательная, вечная, истинная, безграничная и бесконечная; тогда как мирские объекты чувств инертны, непостоянны, нереальны, ограниченны и конечны.
Второе различие заключается в том, что речные воды действительно достигают океана, но эти мирские объекты чувств не достигают Реальности, в которой утвердился человек устойчивой мудрости. Скорее, они достигают лишь его так называемого тела и ума (антахкараны).
Следовательно, аналогия с океаном дана лишь для иллюстрации состояния его так называемого тела и ума. Не существует аналогии, которая могла бы описать его истинную, сущностную природу.
«…а не тот, кто жаждет желаний». Те, чьи умы лелеют желание к объектам чувств, кто придаёт значение лишь объектам, чьё видение обращено только к объектам — даже если они получат бесчисленные мирские наслаждения, они никогда не смогут насытиться. Их жажда, горение и тоска не могут быть утолены; так как же они могут обрести покой? Причина в том, что удовлетворение сознательной природы никогда не может прийти от инертных объектов.
**Связь:**
Теперь, в следующем стихе, приводится заключение к ответу на вопрос: «Как ведёт себя человек устойчивой мудрости?».
★🔗
