جیسے ہر طرف سے بھرے ہوئے، ثابت قدمی والے سمندر میں پانی داخل ہوتا ہے، اسی طرح جس میں تمام خواہشیں داخل ہوتی ہیں، وہ سکون پاتا ہے؛ خواہشات کی خواہش کرنے والا نہیں۔

الفاظ کے معنی: آپوریامانم - ہر طرف سے بھرا ہوا، اچل پرتیشٹھم - ساکن، سمدرم - سمندر، آپہ - پانی، پرویشنتی - داخل ہوتے ہیں، یودوت - جیسے، تودوت - ویسے، کاماہ - خواہشات، یم - جس میں، پرویشنتی - داخل ہوتی ہیں، سروے - سب، سہ - وہ، شانتم - سکون، آپنوتی - حاصل کرتا ہے، ن - نہیں، کامکامی - خواہشات رکھنے والا۔ تشریح: جس طرح ہر طرف سے پانی آنے کے باوجود سمندر ساکن رہتا ہے، اسی طرح جو گیانی اپنے آتم سروپ میں قائم ہے، وہ تمام خواہشات کے دل میں داخل ہونے کے باوجود ذرا بھی متزلزل نہیں ہوتا۔ ایسا گیانی ہی سکون یا نجات حاصل کرتا ہے، لیکن جو شخص دنیاوی لذتوں کی خواہش رکھتا ہے اور دل میں طرح طرح کی تمنائیں پالتا ہے، وہ کبھی سکون نہیں پا سکتا۔

**ترجمہ:** جس طرح تمام ندیاں اور نالوں کا پانی سمندر میں داخل ہوتا ہے جو ہمیشہ لبریز اور اپنی حدود میں قائم رہتا ہے، مگر سمندر بے اضطراب اور غیر متغیر رہتا ہے؛ اسی طرح تمام حواس کی اشیا (حسی لذتیں) اپنے پر قابو رکھنے والے شخص (متقی) میں داخل ہوتی ہیں مگر اس میں کوئی اضطراب پیدا نہیں کرتیں۔ وہی شخص اعلیٰ ترین سکون (پرام امن) کو پاتا ہے، نہ کہ وہ جو حواس کی لذتوں کی خواہش رکھتا ہے۔ **تشریح:** آیت میں بیان ہے: "جیسے سمندر، جو ہمیشہ لبریز اور غیر متحرک طور پر قائم رہتا ہے، اس میں جب ہر طرف سے پانی داخل ہوتا ہے تو بے اضطراب رہتا ہے..." بارش کے موسم میں ندیاں اور نالے بہت زیادہ پانی سے بھر جاتے ہیں، بلکہ بہت سی ندیاں طغیانی پر آ جاتی ہیں۔ مگر جب وہ پانی ہر طرف سے بہہ کر سمندر میں ملتا ہے، جو پہلے ہی پانی سے لبریز ہے، تو سمندر پھولتا نہیں؛ وہ اپنی حدود میں ہی قائم رہتا ہے۔ اس کے برعکس، جب گرمی کے دنوں میں ندیاں اور نالوں کا پانی بہت کم ہو جاتا ہے، تو سمندر سکڑتا نہیں۔ مراد یہ ہے کہ سمندر ندیاں کے پانی کے بڑھنے، گھٹنے یا عدم موجودگی سے، یا سمندری آگ یا سورج کے سبب بخارات بننے سے متاثر نہیں ہوتا۔ نہ وہ پھولتا ہے نہ سکڑتا ہے۔ اس کا ندیاں اور نالوں کے پانی پر کوئی انحصار نہیں۔ وہ ابداً اور ہمیشہ لبریز رہتا ہے، جیسا کہ ہے، اور اپنی سرحد کو کبھی ترک نہیں کرتا۔ "...اسی طرح تمام خواہشات اس میں داخل ہوتی ہیں، اور وہ سکون پاتا ہے۔" اسی طرح، تمام دنیاوی لذتیں اس پر قابو رکھنے والے شخص کے پاس آتی ہیں، یا اسے حاصل ہوتی ہیں جو حقیقتِ اعلیٰ (برہم) کو جانتا ہے۔ وہ اس کے سامنے آتی ہیں، مگر اس کے نام نہاد جسم و ذہن (انٹہ کرن) میں خوشی اور غم کی کوئی کیفیت پیدا نہیں کر سکتیں۔ اس لیے وہ اعلیٰ ترین سکون (پرام امن) پاتا ہے۔ اس کا سکون حقیقتِ اعلیٰ کی وجہ سے موجود ہے، نہ کہ حواس کی اشیا (حسی لذتوں) کی وجہ سے (گیتا ۲۔۴۶)۔ یہاں سمندر اور ندیاں کے پانی کی جو مثال دی گئی ہے، وہ مستحکم حکمت والے شخص (ستھیت پرج्ञ) پر مکمل طور پر منطبق نہیں ہوتی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سمندر اور ندیاں کے پانی میں ہم نوعیت (ہوموجینیٹی) ہے؛ سمندر کو بھرنے والا پانی اور ندیاں اور نالوں سے آنے والا پانی ایک ہی نوعیت کا ہے۔ لیکن مستحکم حکمت والے شخص اور دنیاوی حواس کی اشیا کے درمیان فرق اتنا وسیع ہے کہ اسے بیان کرنے کے لیے آسمان و زمین، دن و رات کے فاصلے کی مثال بھی ناکافی ہے! کیونکہ وہ حقیقت جس میں مستحکم حکمت والا شخص قائم ہے، وہ باشعور، ابدی، سچی، لامحدود اور لامتناہی ہے؛ جبکہ دنیاوی حواس کی اشیا بے جان، فانی، غیر حقیقی، محدود اور متناہی ہیں۔ دوسرا فرق یہ ہے کہ ندیاں کا پانی سمندر تک تو پہنچتا ہے، لیکن یہ دنیاوی حواس کی اشیا اس حقیقت تک نہیں پہنچتیں جس میں مستحکم حکمت والا شخص قائم ہے۔ بلکہ وہ صرف اس کے نام نہاد جسم و ذہن (انٹہ کرن) تک ہی پہنچتی ہیں۔ اس لیے، سمندر کی مثال صرف اس کے نام نہاد جسم و ذہن کی حالت کو واضح کرنے کے لیے دی گئی ہے۔ اس کی حقیقی، اصلی فطرت کو بیان کرنے والی کوئی مثال موجود نہیں ہے۔ "...نہ کہ وہ جو خواہشات کی آرزو رکھتا ہے۔" جو لوگ حواس کی اشیا کی خواہش اپنے ذہن میں رکھتے ہیں، جو صرف اشیا کو اہمیت دیتے ہیں، جن کی نظر صرف اشیا کی طرف مڑی ہوئی ہے — اگرچہ وہ بے شمار دنیاوی لذتیں حاصل کر لیں، وہ کبھی سیر نہیں ہو سکتے۔ ان کی تڑپ، جلن اور بے چینی ختم نہیں ہو سکتی؛ تو وہ سکون کیسے پا سکتے ہیں؟ وجہ یہ ہے کہ باشعور فطرت کی تسکین بے جان اشیا سے کبھی حاصل نہیں ہو سکتی۔ **ربط:** اب، اگلے شعر میں، "مستحکم حکمت والا شخص کیسا برتاؤ کرتا ہے؟" کے جواب کا نتیجہ بیان کیا جاتا ہے۔