**Testo da tradurre:**
Come le acque di tutti i fiumi entrano nell'oceano, che è sempre pieno e stabilito entro i propri limiti, eppure l'oceano rimane imperturbato e immutato; similmente, tutti gli oggetti dei sensi entrano nell'uomo padrone di sé senza causare alcuna agitazione. Egli solo consegue la pace suprema, non colui che brama i godimenti sensoriali.
**Commentario:** Il verso afferma: "Come l'oceano, sempre pieno e immovibilmente stabilito, rimane imperturbato quando le acque vi entrano da ogni lato..." Durante la stagione delle piogge, l'acqua nei fiumi e nei torrenti aumenta notevolmente, e molti fiumi straripano persino. Eppure, quando quell'acqua scorre da ogni parte e si fonde nell'oceano, che è già pieno d'acqua, l'oceano non si gonfia; rimane entro i propri limiti. Al contrario, quando l'acqua nei fiumi e nei torrenti diminuisce notevolmente durante le calde giornate estive, l'oceano non si ritira. Il significato è che l'oceano non è influenzato dall'aumento, dalla diminuzione o dall'assenza delle acque fluviali, né dall'evaporazione causata dal fuoco sottomarino o dal sole. Non si gonfia né si ritira. Non ha alcuna dipendenza dalle acque dei fiumi e dei torrenti. Rimane eternamente e perpetuamente pieno, così com'è, e non abbandona mai il proprio confine.
"...così tutti i desideri entrano in lui, ed egli consegue la pace." Allo stesso modo, tutti i godimenti mondani giungono a, o sono ottenuti da, quell'uomo padrone di sé che conosce la Realtà Suprema. Essi appaiono dinanzi a lui, ma non possono produrre le modificazioni di piacere e dolore nel suo cosiddetto corpo e mente (antahkarana). Pertanto, egli consegue la pace suprema. La sua pace esiste a causa della Realtà Suprema, non a causa degli oggetti dei sensi (Gita 2.46).
L'analogia dell'oceano e delle acque fluviali qui data non si applica pienamente all'uomo di salda saggezza (sthita-prajña). La ragione è che vi è omogeneità tra l'oceano e le acque fluviali; l'acqua che riempie l'oceano è della stessa natura dell'acqua che proviene dai fiumi e dai torrenti, e l'acqua che proviene dai fiumi e dai torrenti è della stessa natura dell'acqua che riempie l'oceano. Tuttavia, la differenza tra l'uomo di salda saggezza e gli oggetti sensoriali mondani è così vasta che nemmeno l'analogia della distanza tra cielo e terra, giorno e notte, può spiegarla adeguatamente! Poiché la Realtà in cui l'uomo di salda saggezza è stabilito è cosciente, eterna, vera, illimitata e infinita; mentre gli oggetti sensoriali mondani sono inerti, impermanenti, irreali, limitati e finiti.
Una seconda differenza è che le acque fluviali raggiungono effettivamente l'oceano, ma questi oggetti sensoriali mondani non raggiungono la Realtà in cui l'uomo di salda saggezza è stabilito. Piuttosto, essi raggiungono solo fino al suo cosiddetto corpo e mente (antahkarana).
Pertanto, l'analogia dell'oceano è data solo per illustrare lo stato del suo cosiddetto corpo e mente. Non esiste analogia che possa descrivere la sua vera, essenziale natura.
"...non colui che brama i desideri." Coloro le cui menti albergano desiderio per gli oggetti dei sensi, che danno importanza solo agli oggetti, la cui visione è rivolta solo verso gli oggetti — anche se ottengono innumerevoli godimenti mondani, non potranno mai essere soddisfatti. La loro brama, il loro ardore e la loro angoscia non possono essere estinti; quindi, come potrebbero conseguire la pace? La ragione è che la soddisfazione della natura cosciente non può mai venire da oggetti inerti.
**Collegamento:** Ora, nel verso seguente, viene data la conclusione alla risposta riguardo a "Come si comporta l'uomo di salda saggezza?".
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