எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் நிரம்பி, அசையாத நிலையில் உள்ள கடலில் நீர் புகுவது போல, எல்லா ஆசைகளும் எவனிடம் புகுகின்றனவோ, அவனே சாந்தியை அடைகிறான்; ஆசைகளை விரும்புபவன் அல்ல.

சொற்பொருள்: ஆபூரியமாணம் - எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் நிரம்புகிற, அசலப்ரதிஷ்டம் - அசைவற்ற நிலையில் உள்ள, ஸமுத்ரம் - கடல், ஆபஃ - நீர், ப்ரவிஷந்தி - நுழைகின்றன, யத்வத் - எப்படி, தத்வத் - அப்படியே, காமாஃ - ஆசைகள், யம் - எவனிடம், ப்ரவிஷந்தி - நுழைகின்றன, ஸர்வே - அனைத்தும், ஸஃ - அவன், சாந்திம் - அமைதி, ஆப்னோதி - அடைகிறான், ந - இல்லை, காமகாமி - ஆசைகளை விரும்புபவன். உரை: எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் ஆறுகள் வந்து சேர்ந்தாலும் கடல் எப்படி அசைவின்றி இருக்கிறதோ, அதுபோலவே தனது ஆன்ம சொரூபத்தில் நிலைபெற்ற ஞானி, எல்லா ஆசைகளும் தன்னுள் வந்தாலும் சற்றும் பாதிக்கப்படுவதில்லை. இத்தகைய ஞானியே அமைதியையும் முக்தியையும் அடைகிறான். மாறாக, சிற்றின்பங்களை விரும்பி, பல ஆசைகளை மனதில் வளர்ப்பவன் ஒருபோதும் அமைதியைப் பெற முடியாது.

**மொழிபெயர்ப்பு:** அனைத்து ஆறுகளின் நீரும், எப்போதும் நிரம்பியும் தன் எல்லைக்குள் நிலைபெற்றும் இருக்கும் கடலுள் புகுந்தாலும், கடல் அசைவுறாமலும் மாறாமலும் இருக்கிறது; அதுபோலவே, எல்லா இந்திரியப் பொருட்களும் தன்னடக்கமுள்ள மனிதனுள் புகுந்தாலும், அவனை எந்தக் கலக்கமும் உண்டாக்குவதில்லை. புலன்களின் நுகர்வுகளை விரும்புபவன் அல்ல, அவனே உன்னத அமைதியை அடைகிறான். **விளக்கம்:** இந்த சுலோகம் கூறுகிறது: "எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் நீர் புகுந்தாலும், எப்போதும் நிரம்பியும் அசையாது நிலைத்தும் இருக்கும் கடல் கலங்குவதில்லை..." மழைக்காலத்தில், ஆறுகள், ஓடைகள் ஆகியவற்றில் நீர் மிகுதியாகிறது; பல ஆறுகள் வெள்ளமே பெருக்கெடுக்கும். ஆனாலும், அந்த நீர் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் பாய்ந்து, ஏற்கனவே நீரால் நிரம்பிய கடலில் கலக்கும்போது, கடல் வீங்குவதில்லை; அது தன் எல்லைக்குள் அமைதியாக இருக்கிறது. மாறாக, வெயில் காலத்தில் ஆறுகளிலும் ஓடைகளிலும் நீர் மிகவும் குறைந்துவிடும்போது, கடல் சுருங்குவதுமில்லை. கடல், ஆறுகளின் நீரின் அதிகரிப்பு, குறைவு அல்லது இல்லாமை ஆகியவற்றால், அல்லது கடலடி நெருப்பினாலோ சூரியனாலோ ஏற்படும் ஆவியாதலாலோ பாதிப்படைவதில்லை என்பதே பொருள். அது வீங்குவதுமில்லை, சுருங்குவதுமில்லை. ஆறுகள், ஓடைகளின் நீரைப் பொறுத்து அதற்கு எவ்விதச் சார்பும் இல்லை. அது என்றென்றும் நிரந்தரமாக நிரம்பியதாகவே இருக்கிறது; தன் எல்லையை ஒருபோதும் கடப்பதில்லை. "...அதுபோலவே எல்லா விருப்பங்களும் அவனுள் புகுந்து, அவன் அமைதியடைகிறான்." அதேபோல, இந்த உலகியல் நுகர்வுகள் அனைத்தும், பரமார்த்த தத்துவத்தை அறிந்த அந்த தன்னடக்கமுள்ள மனிதனிடம் வந்து சேருகின்றன; அவனுக்குக் கிட்டுகின்றன. அவை அவன்முன் தோன்றினாலும், அவனுடைய சம்பந்தப்பட்ட (அந்த:கரண) உடல் மனங்களில் இன்ப துன்ப மாறுதல்களை உண்டாக்க முடிவதில்லை. ஆகையால், அவன் உன்னத அமைதியை அடைகிறான். அவனுடைய அமைதி பரமார்த்தத்தினாலேயே உள்ளது, இந்திரியப் பொருட்களினாலல்ல (கீதை 2.46). இங்கு கடலுக்கும் ஆற்று நீருக்கும் கொடுக்கப்பட்ட உவமை, ஸ்திதப்பிரஞ்ஞனுக்கு (ஞான நிலையில் நிற்பவனுக்கு) முழுமையாக பொருந்தாது. காரணம், கடலுக்கும் ஆற்று நீருக்கும் ஒரே சாதியான தொடர்பு உள்ளது; கடலை நிரப்பும் நீரும், ஆறுகள் ஓடைகளிலிருந்து வரும் நீரும் ஒரே இயல்புடையவை. ஆனால், ஸ்திதப்பிரஞ்ஞனுக்கும் உலகியல் இந்திரியப் பொருட்களுக்கும் இடையேயுள்ள வேறுபாடு மிகவும் பெரியது; வானத்திற்கும் பூமிக்கும், பகலுக்கும் இரவுக்கும் உள்ள தூரத்தின் உவமை கூட அதைப் போதுமாக விளக்க முடியாது! ஏனெனில், ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் நிலைத்திருக்கும் பரமார்த்தம், சேதனமானது, நித்தியமானது, மெய்ப்பொருளானது, வரம்பற்றது, முடிவில்லாதது; ஆனால் உலகியல் இந்திரியப் பொருட்கள் அசேதனமானவை, அநித்தியமானவை, மெய்ப்பொருளல்லாதவை, வரையறுக்கப்பட்டவை, முடிவுள்ளவை. இரண்டாவது வேறுபாடு என்னவென்றால், ஆற்று நீர் கடலை அடைகிறது; ஆனால் இந்த உலகியல் இந்திரியப் பொருட்கள், ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் நிலைத்திருக்கும் பரமார்த்தத்தை அடைவதில்லை. மாறாக, அவை அவனுடைய சம்பந்தப்பட்ட (அந்த:கரண) உடல் மனங்களுக்கு மட்டுமே சென்று சேர்கின்றன. ஆகவே, கடலின் உவமை, அவனுடைய சம்பந்தப்பட்ட உடல் மனங்களின் நிலையை மட்டுமே விளக்குவதற்காகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அவனுடைய உண்மையான, சாராம்சமான இயல்பை விவரிக்கக்கூடிய உவமை எதுவும் இல்லை. "...விருப்பங்களை விரும்புபவன் அல்ல." இந்திரியப் பொருட்கள்மீது விருப்பம் கொண்டு, பொருட்களையே முக்கியமாகக் கருதி, பொருட்களின் பக்கமே தம் பார்வையைத் திருப்பியவர்கள் — அவர்கள் எண்ணற்ற உலகியல் நுகர்வுகளைப் பெற்றாலும், ஒருபோதும் திருப்தி அடைய முடியாது. அவர்களுடைய ஆசை, எரிச்சல், வேதனை ஆகியவை அணைய முடியாது; அப்படியிருக்க, அவர்கள் எப்படி அமைதியடைய முடியும்? காரணம், சேதன இயல்பின் திருப்தி, அசேதனமான பொருட்களிலிருந்து ஒருபோதும் வர முடியாது. **சந்திப்பு:** இப்போது, அடுத்த சுலோகத்தில், "ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறான்?" என்ற கேள்விக்கான பதிலின் முடிவு கூறப்படுகிறது.