Tal como las aguas de todos los ríos entran en el océano, el cual está siempre lleno y establecido dentro de sus propios límites, pero el océano permanece imperturbable e inmutable; de igual modo, todos los objetos sensoriales entran en el hombre dueño de sí mismo sin causarle agitación alguna. Solo él alcanza la paz suprema, no aquel que anhela los goces sensoriales.
**Comentario:** El verso declara: "Así como el océano, siempre lleno e inmóvilmente establecido, permanece imperturbable cuando las aguas entran en él desde todas las direcciones..." Durante la estación lluviosa, el agua en los ríos y arroyos aumenta considerablemente, e incluso muchos ríos se desbordan. Sin embargo, cuando esa agua fluye desde todos los lados y se funde en el océano, que ya está lleno de agua, el océano no se hincha; permanece dentro de sus propios límites. A la inversa, cuando el agua en los ríos y arroyos disminuye enormemente durante los días calurosos del verano, el océano no se reduce. El significado es que el océano no se ve afectado por el aumento, la disminución o la ausencia de las aguas de los ríos, ni por la evaporación causada por el fuego submarino o el sol. Ni se hincha ni se encoge. No tiene dependencia de las aguas de los ríos y arroyos. Permanece eterna y perpetuamente lleno, tal como es, y nunca abandona su propio límite.
"...así entran en él todos los deseos, y él alcanza la paz." Del mismo modo, todos los goces mundanos llegan a, o son alcanzados por, ese hombre dueño de sí mismo que conoce la Realidad Suprema. Se presentan ante él, pero no pueden producir las modificaciones de placer y dolor en su llamado cuerpo y mente (antahkarana). Por lo tanto, él alcanza la paz suprema. Su paz existe gracias a la Realidad Suprema, no debido a los objetos sensoriales (Gita 2.46).
La analogía del océano y las aguas de los ríos dada aquí no se aplica completamente al hombre de sabiduría estable (sthita-prajña). La razón es que existe homogeneidad entre el océano y las aguas de los ríos; el agua que llena el océano es de la misma naturaleza que el agua que proviene de los ríos y arroyos, y el agua que proviene de los ríos y arroyos es de la misma naturaleza que el agua que llena el océano. Sin embargo, la diferencia entre el hombre de sabiduría estable y los objetos sensoriales mundanos es tan vasta que ¡ni siquiera la analogía de la distancia entre el cielo y la tierra, el día y la noche, puede explicarla adecuadamente! Pues la Realidad en la que el hombre de sabiduría estable está establecido es consciente, eterna, verdadera, ilimitada e infinita; mientras que los objetos sensoriales mundanos son inertes, impermanentes, irreales, limitados y finitos.
Una segunda diferencia es que las aguas de los ríos sí llegan al océano, pero estos objetos sensoriales mundanos no llegan a la Realidad en la que el hombre de sabiduría estable está establecido. Más bien, llegan solo hasta su llamado cuerpo y mente (antahkarana).
Por lo tanto, la analogía del océano se da solo para ilustrar el estado de su llamado cuerpo y mente. No hay analogía que pueda describir su verdadera naturaleza esencial.
"...no aquel que anhela deseos." Aquellos cuyas mentes albergan deseo por los objetos sensoriales, que dan importancia solo a los objetos, cuya visión está dirigida solo hacia los objetos —aún si obtienen innumerables goces mundanos, nunca pueden quedar satisfechos. Su anhelo, ardor y angustia no pueden extinguirse; entonces, ¿cómo podrían alcanzar la paz? La razón es que la satisfacción de la naturaleza consciente nunca puede provenir de objetos inertes.
**Conexión:** Ahora, en el siguiente verso, se presenta la conclusión a la respuesta sobre "¿Cómo se conduce el hombre de sabiduría estable?"
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